通典卷第五十八 禮十八 沿革十八 嘉禮三
天子納后冊后附 天子冊妃嬪夫人
皇太子納妃皇子諸王附 公侯大夫士婚禮
天子納后冊后附○遂皇 伏犧 五帝 夏 殷 周
漢 後漢 魏 晉 東晉 北齊 大唐
遂皇氏始有夫婦之道。人皇是。
伏犧氏制嫁娶以儷皮為禮。
五帝馭時，娶妻必告父母。
夏氏親迎於庭。
殷迎於堂。
周制，限男女之歲，定婚姻之時。媒氏云：「令男三十而娶，女二十而嫁。」婚姻之時，即仲春之月。親迎於戶。何休曰：「後代漸文，而迎於戶，示其親。」六禮之儀始備。一曰納采，用鴈，謂始語言采擇可不。二曰問名，用鴈，謂問女名目，將卜之也。三曰納吉，用鴈，謂卜得吉，往告之也。四曰納徵，用束帛。徵，成也，謂婚姻禮成也。五曰請期，用鴈，娶婦日也。六曰親迎，用鴈。天子聘女，納徵加穀珪。鄭玄云：「納徵加於束帛。」賈公彥曰：「士以上皆用玄纁束帛，天子加以穀珪也。」靈王求婚於齊，遣使稱制拜后。靈王求婚於齊，大夫晏桓子對曰，「夫婦所生若而人」，姑姊妹則稱，「先守某公之遺女若而人」。此則天子之命，自得下達，臣下之答，徑自上通，故遣使稱制拜后。魯桓公八年，祭音債公來，遂逆王后于紀。祭公，諸侯為天子三公者也。王使魯主婚，故祭公來受命而迎也。天子無外，故稱王后矣。春秋左氏說：「王者至尊無敵，無親迎之禮。諸侯禮合親迎，有故則使上卿迎之也。祭公逆之，王后未至京師稱后，知天子不行而禮成也。公子翬如齊逆女，春秋不譏，知諸侯有故得使卿逆。」
說曰：禮記婚義云：「婚禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，下以繼後代也，故君子重之。共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑而親之也。成男女之別，立夫婦之義，而後父子親，君臣正，故曰婚禮者禮之本也。」公羊說，天子至庶人，皆親迎。左氏說，王者至尊，無敵體之義，不親迎。鄭玄駁之曰：「文王親迎於渭，則天子親迎也。天子雖尊，其於后，夫婦也。夫婦無判，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！禮記哀公問曰：『冕而親迎，不已重乎？』孔子對曰：『合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地、宗廟、社稷之主，君何謂已重焉！』此言繼先聖之後，以為天地之主，非天子則誰乎？」是鄭以天子當親迎也。杜元凱以為天子不親迎。按：春秋祭公逆王后於紀。傳曰「禮也」。劉夏逆王后，譏卿不行，皆不譏王不親行，明是天子不當親迎也。文王之迎太姒，身為公子，迎在殷代，未可據此以為天子之禮。孔子之對哀公，自論魯國之法，魯以周公之後，得郊祀上帝，故以先聖天地為言耳，非說天子之禮。
漢惠帝納后，納采鴈璧，乘馬束帛，聘黃金二萬斤，馬十二疋。呂氏為惠帝娶魯元公主女，故特優其禮。平帝立，王莽納女為后以固權。遣宗正劉宏、尚書令平晏納采，太師孔光、大司徒馬宮等四十九人，賜皮弁素積。皮弁，鹿皮為冠也。素積，以十五升布為衣，積素以為裳。以禮雜卜筮，太牢告宗廟，封后父百里，尊而不臣。有司奏「故事，聘皇后黃金二萬斤，為錢二萬萬」。莽深辭讓，受四千萬，而以其三千三百萬予十一媵家。有詔，復益二千三百萬，合為三千萬。莽復以其千萬分予九族貧者。遣甄豐奉璽綬，拜帝母衛姬為中山孝王后。四年春，遣大司徒宮等奉乘輿法駕，迎皇后於安漢公第。授皇后璽紱，顏師古曰「紱，所以繫璽。」登車稱警蹕，便時取日時之便。上林延壽門，入未央宮前殿。群臣就位行禮，大赦天下。益封安漢公地滿百里，賜迎皇后及行禮者，自三公以下至騶宰執事皆增秩，賜金帛各有差。皇后立三月，以禮見高廟。尊父號曰宰衡，位在諸侯王上。王莽篡立後，聞劉伯升及聖公立為帝，莽恐。欲外示安，進所徵天下淑女杜陵史氏女為皇后，聘黃金三萬斤，車馬奴婢雜帛珍寶以鉅萬計。莽親迎於前殿兩階間，成同牢禮於上西堂。備和嬪美御，其和人三，位視公；嬪人九，視卿；美人二十七，視大夫；御人八十一，視元士：凡百二十人，皆佩印紱，執弓韣。月令「仲春，后親祠高禖，乃帥嬪御，禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢於高禖之前」。求男子之祥。莽故祈之。韣，弓衣。
後漢桓帝立，明年，有司奏：「太后曰：『春秋迎皇后於紀，在塗則稱后。今大將軍冀女弟，膺紹聖善，結婚之際，有命既集，桓帝為蠡吾侯，梁太后徵，欲與后為婚，未及嘉禮，會質帝崩。后即順烈皇后女弟。宜備禮進徵幣。』請下三公、太常，按禮儀奏可。」於是悉依孝惠皇帝納后故事，聘黃金二萬斤，納采鴈璧，乘馬束帛，一如舊典。周禮「王者以穀珪」。此云璧，形制雖異，為玉同也。乘馬，四疋也。雜記曰：「幣一束，束五兩，兩，五尋。」然則每端二丈。靈帝冊宋貴人為皇后，天子御章德殿軒，百官陪位。太尉襲使持節奉璽紱，皇后北面，帝南面，太尉立階下東向，宗正大長秋西向，宗正讀冊。文曰：「惟建寧四年七月乙未，制詔：皇后之尊，與帝同體，供奉天地，祗承宗廟，母臨天下。故有莘興殷，姜任母周，二代之崇，蓋有內德。長秋宮闕，中宮曠位。宋貴人秉淑媛之懿，體河山之儀，威容昭曜，德冠後庭。群僚所咨，人曰宜哉；卜之蓍龜，卦得坤乾；有司奏議，宜稱紱組，以母兆人。今使太尉襲使持節奉璽紱，宗正祖為副，立貴人為皇后。后其往踐爾位，敬遵禮典，肅慎中饋，無替朕命，永終天祿。」冊文畢，皇后拜稱臣妾畢，任位。太尉授璽紱，中常侍、長秋太僕、高鄉侯覽長跪受璽紱，奏於殿前，女使授，婕妤長跪受以授，昭儀受，長跪以帶皇后。皇后伏，起，拜稱臣妾畢，黃門鼓吹三通。鳴鼓畢，群臣以次出。后即位，大赦天下。皇后秩比國王即位威儀，赤紱玉璽也。漢志：乘輿黃赤綬，四采，黃赤縹紺，純黃質，長二丈九尺九寸。太子、太后與乘輿同。
魏制，天子冊后，以皮馬庭實加穀珪。齊王正始四年，立后甄氏，其儀不存。
晉武帝咸寧二年，臨軒遣太尉賈充冊立皇后楊氏，因大赦，賜王公以下各有差，百僚上禮。納悼后。太康八年，有司奏，大婚納徵，用玄纁束帛加穀珪，馬二駟，羊鴈酒米如故。尚書朱整議：按魏婚故事，天子以皮馬為庭實，加以穀珪。
東晉成帝咸康二年，帝臨軒，遣使持節、兼太保、領軍諸葛恢，兼太尉、護軍孔愉，六禮備物，拜皇后杜氏。即日入宮，帝御太極殿，群臣畢賀。賀，非禮也。王者婚禮，禮無其制。春秋「祭公逆王后於紀」，穀梁、左氏說與公羊又不同。而況漢魏遺事，闕略者眾。晉武、惠納后，江左又無儀注。故成帝將納杜后，太常華恒始與博士參定其儀。據杜元凱左氏傳說，主婚是供其婚禮之幣而已。又，周靈王求婚於齊，先儒以為丘明詳錄為王者婚禮。故成帝臨軒，遣使稱制拜后，然其儀注，又不具存。
康帝建元元年，納后褚氏，而儀注陛者不設旄頭。殿中御史奏：「今迎皇后，依昔成恭皇后入宮御物，而儀注至尊袞冕升殿，旄頭不設。昔迎恭皇后，唯作青龍旂，其餘皆即御物。今臨軒遣使，而立五牛旂，旄頭畢罕並出。即用舊制，今闕。」詔曰：「今所以正法服、升太極者，以敬其始，故備禮也。今何闕所重而撤法物邪？又恭后神主入廟，先帝詔后禮宜有降，不宜建五牛旂，既不設五牛旂，則旄頭畢罕易具也。」又詔：「舊制既難準，且於今而備法服，儀飾麤舉，兼副雜器停之。」
穆帝永和十年，臺符問：「六禮版文，舊稱皇帝，今太后臨朝，當何稱？」博士曹耽云：「公羊傳，婚禮不稱主人，母命諸父為主。」傳：紀裂繻來迎女，不稱使也。無母，辭窮，乃命使者耳。太常王彪之云：「三傳異義，不可全據。今皇后臨朝稱制，文告所達，國之大典，皆仰成命，非無外事也。豈婚聘獨不通乎！六禮版文，應稱皇太后詔。」彪之又曰：「天子嫁女使同姓之國為主者，以受體於皇極，則有虧婚姻之敵禮。至於迎后之制，必禮成而後入，雖復戚屬之尊，亦臣妾也。天王之后，寧可先之蕃國，然後入臨六宮乎？是以祭公來迎王后於紀，使我為媒，不云為主。」符又問：「今后還政，不復臨朝，當何稱？」彪之云「當稱皇帝詔」。
升平元年，將納皇后何氏，彪之正禮始更大引經傳及諸故事，深非公羊「婚禮不稱主人」之義。曰：「王者之於四海，無不臣妾，雖復父兄之親，師友之賢，皆純臣也。夫崇三綱之始，定乾坤之儀，安有天父之尊，而稱臣下之命以納伉儷；安有臣下之卑，而稱天父之名以行大禮。遠尋古禮，於義不通。按咸寧二年，納悼皇后時，弘訓太后母臨天下，而無命戚屬之臣為武皇父兄主婚之文。考咸寧故事不稱父兄師友，則咸康華恒所上合於舊也。謂今納后儀制，宜一依咸康故事。」從之。華恒定六禮，云宜依舊及大晉已行之制，此恒猶識前事，故王彪之言從咸康，由此也。唯以「娶婦之家三日不舉樂」，而咸康群臣賀為失禮，故但依咸寧上禮，不復賀也。其告廟六禮版文等，皆彪之所定。博士荀納云：「凡六禮版，長尺二寸，以應十二月；博四寸，以象四時；厚八分，以象八節。皆真書。后家答則以鮫腳書之。」納采，用鴈一頭，白羊一口，酒十二斛，米十二斛。文曰：「皇帝咨前太尉參軍、都鄉侯何：渾元資始，肇經人倫，爰及夫婦，以奉宗廟天地社稷。謀於公卿，咸以為宜。率由舊典，今使使持節、崇德衛尉、領太常彪之，兼宗正、散騎侍郎綜，以禮納采。」后家答曰：「皇帝嘉命，訪婚陋族，備數采擇。臣之先臣散騎侍郎準之遺女，未嫻教訓，衣履若而人。欽承舊章，肅奉典制。前太尉參軍、都鄉侯糞土臣何琦稽首頓首，再拜承制詔。」問名，用鴈羊酒米如前。文曰：「皇帝曰：咨前某官某侯何：兩儀配合，承天統物，正位乎內，必俟令族。重申舊典，今使使持節、某官彪之，某官綜，以禮問名。」后家答：「皇帝嘉命，使者彪之重宣中詔，問臣名族。臣族女父母所生，先臣故光祿大夫、雩婁侯楨之遺玄孫，先臣故蔡州刺史、關內侯惲之曾孫，先臣故安豐太守、關內侯叡之孫，先臣故散騎侍郎準之遺女。外出自於先臣故尚書左丞孔冑之外曾孫，先臣故侍中、關內侯夷之外孫女，年十七。欽承舊章，肅奉典制。前某官某侯糞土臣何琦稽首頓首，再拜欽承制詔。」納吉，用鴈羊酒米如前。文曰：「皇帝曰：咨前某官某侯何：人謀龜從，僉曰貞吉。敬順典禮，今使使持節、某官彪之，某官綜，以禮納吉。」后家答：「皇帝嘉命，使者彪之重宣中詔，大卜元吉。臣陋族卑鄙，憂懼不堪，欽承舊章，肅奉典制。前某官某侯糞土臣何琦稽首頓首，再拜承制詔。」納徵，用白羊一口，玄纁帛三疋，絳二疋，絹二百疋，獸皮二枚，錢二百萬，玉璧一枚，酒十二斛，白米十二斛，馬六匹。文曰：「皇帝曰：咨某官某侯何之族女，有母儀之德，窈窕之姿，如山如河，宜奉宗廟，永承天祚。以玄纁皮帛，馬羊錢璧，以彰典禮。今使使持節、兼司徒、光祿勳、關內侯恪，崇德衛尉、領太常彪之，以禮納徵。」后家答：「皇帝嘉命，使者恪重宣中詔，降婚卑陋，命以上公，寵以豐禮，備物典冊。欽承舊章，肅奉典制。前某官某侯某云云，再拜承制詔。」請期，用鴈羊酒米如初。文曰：「皇帝曰：咨前某官某侯何：謀於公卿，大筮元龜，罔有不臧。率遵典禮，今使使持節某官彪之，某官綜，以禮請期。」后家答：「皇帝嘉命，使者彪之重宣中詔，吉日惟八月壬子可迎。臣欽承舊章，肅奉典制。前某官某侯某，再拜承制詔。」迎用鴈羊酒米如初。文曰：「皇帝曰：咨前某官某侯何：歲吉月令，吉日惟某，率禮以迎。今遣使持節、兼太保、侍中、太宰、武陵王晞迎。」后家答：「皇帝嘉命，使者晞重宣中詔，令月吉辰，備禮以迎。上公宗卿兼至，副介近臣百兩。臣螻蟻之族。猥承大禮，憂懼戰悸。欽承舊章，肅奉典制。前某官某侯糞土臣某，謹因使者兼某官某王晞上謹答。」冊皇后文曰：「惟升平元年八月，皇帝使使持節、兼太保、侍中、太宰、武陵王晞冊命故散騎侍郎女何氏為皇后。咨爾易本乾坤，詩首關雎，王化之本，實由內輔。是故皇英嬪虞，帝道以光；任姒母周，胤嗣克崇。皇后其祗勖厥德，以肅承宗廟，虔恭中饋，盡敬婦道，帥導六宮，作軌儀於四海。皇天無親，惟德是依，可不慎歟！」
北齊皇帝納后之禮，納采、問名、納徵訖，告圓丘方澤及廟。是日，皇帝臨軒，命太尉為使，司徒副之。持節詣后行宮，東向，奉璽綬冊以授中常侍。皇后受冊於行殿。使者出，與公卿以下皆拜。有司備迎禮。太保、太尉受詔而行。主人公服，迎拜於門。使者入，升自賓階，東面。主人升自阼階，西面。禮物陳於庭。設席於兩楹間，童子以璽書版升，主人跪受。送使者，拜於大門外。有司先於昭陽殿兩楹間供帳，為同牢之具。皇后服大嚴繡衣，帶綬珮，加幜。幜音景。女長御引出，升畫輪四望車。女侍中負璽陪乘。鹵簿如大駕。皇帝服袞冕出，升御座。皇后入門，大鹵簿住門外，小鹵簿入。到東上閤，施步障，降車，席道以入昭陽殿。前至席位，姆去幜，皇后先拜後起，皇帝後拜先起。升自西階，詣同牢座，與皇后俱坐。各三飯訖，又各酳二爵一。奏禮畢，后興，南面立。皇帝御太極殿，王公以下拜，皇帝興，入。明日，后展衣，於昭陽殿拜表謝。又明日，以榛栗棗脩，見皇太后於昭陽殿。擇日，群官上禮。又擇日，謁廟。皇帝使太尉，先以太牢告，而後遍見群廟。
大唐皇帝納后，卜日，告天地，臨軒命太尉為使，宗正卿為副，並如開元禮。
天子冊妃嬪夫人周 後漢 晉
周制，天子后立六宮，三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御女，以聽天下之內治。天子六寢，而六宮在後，六官在前，所以承副，施外內之政也。三夫人以下百二十人，周制也。三公以下百二十人，似夏時也，以治外。而六宮內政，取其相應焉。又三小者為次妃，帝堯因焉。至舜不告娶，不立正妃也。但立三妃而已，謂之三夫人，離騷所歌三夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人，春秋說云，天子娶十二，即夏制也。以虞夏及周等差之，則殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳立正妃，又三九二十七人為八十一以增之，合百二十人。其位：后也，夫人也，嬪也，世婦也，御女也。五者相參，定尊卑也。公羊云：「諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。」公羊說曰：「天子諸侯娶三國，凡九女，法地有九州，是以承天之施。娶三國者，廣異類也。恐一國有血相似，俱無子也。姪娣媵者，不相妒嫉也。年雖幼，待年於父母之國。古者女嫁則姪娣從，謂之媵。」
後漢獻帝建安十八年，曹操進三女憲、節、華為夫人。聘以束帛玄纁，絹五萬疋。小者待年於國。留住於國，待年長。二十年，並拜貴人。
晉武帝泰始十年，將聘三夫人、九嬪，有司奏：「禮，皇后聘以穀珪，無妾媵禮贄之制。」詔曰：「拜授可依魏氏故事。」於是臨軒，使使持節兼太常拜三夫人，兼御史中丞拜九嬪。
皇太子納妃皇子諸王附○
漢 晉 東晉 宋 齊 北齊 隋 大唐
漢制，皇太子納妃，奉常迎。時叔孫通定禮，以天子無親迎之義，皇太子以奉常迎也。
晉太康中，有司奏：太子婚，納徵用玄纁束帛，加羊馬二駟。
東晉太子婚，納徵禮用玉璧一，虎皮二。王彪之上書曰：「或者獸取威猛有斑彩，玉象德而有溫潤。尋珪璋亦玉之美者，豹皮彩蔚，以譬君子。」王肅納徵辭云：「玄纁束帛，儷皮鴈羊。」前漢亦無用羊之禮。鄭氏婚物贊曰「羊者祥也」，婚之有羊，自漢末始。
宋文帝元嘉十五年四月，皇太子納妃，六禮文與納后不異。百官上禮。其月壬戌，於太極殿西堂敘宴二宮隊主副、司徒征北鎮南三府佐、揚兗江三州綱、彭城江夏南譙始興武陵廬陵南豐七國侍郎以上，諸二千石在都邑者，並在會。又詔今小會可停伎樂。時有臨川曹太妃喪。
明帝泰始五年，有司奏：「按晉江左以來，太子婚，納徵禮，用璧一，獸皮二，未詳所准。今法章徽儀，方將大備，宜憲範經籍。今皇太子婚，納徵，禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不？下禮官詳議，依經記更正。若應用者，為各用一？為用兩？」博士裴昭明議：「按周禮，納徵，玄纁束帛儷皮。鄭玄曰：「束帛以致命。兩皮，庭實。皮，鹿皮。」晉納妃以獸豹皮二。獸豹雖文，禮所不用。熊羆吉祥，婚典不及。珪璋雖美，為用各異。今儲皇聘納，宜准經誥。」兼太常丞孫詵議以為：「聘幣之典，損益惟義。今儲后崇聘，禮先訓遠，皮玉之美，宜盡輝備。禮稱束帛儷皮，則珪璋數合同璧，熊羆文豹，各應用二。」博士虞龢音和議：「按儀禮直云『玄纁束帛儷皮』。禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧，非虛作也。虎豹皮居然用兩，珪璋宜仍舊各一。」參議詵、龢二議不異，今加珪璋各一，豹熊羆皮各二，龢議為允。詔可。
齊武帝永明年中，以婚禮奢費，敕諸王納妃，上御及六宮，依禮上棗栗腶脩，加以香澤花粉，其餘衣物皆停。唯公主降嫁，則上遺舅姑。
北齊皇太子納妃禮，皇帝遣使納采，有司備禮物。會畢，使者受詔而行。主人迎於大門外。禮畢，會於廳事。其次問名、納吉，並如納采。納徵，則使司徒及尚書令為使，備禮物而行。請期，則以太常宗正卿為使，如納采。親迎，則太尉為使。三日，妃朝皇帝於昭陽殿，又朝皇后於宣光殿。擇日，群臣上禮。他日，妃還。又他日，皇太子拜閤。皇太子及王聘禮，納采、問名、納吉、請期、親迎皆用羔羊一口，鴈一隻，酒黍稷稻米¥各一斛。納徵，用玄三疋，纁二疋，束帛十疋，大璋一，虎皮二，錦采六十疋，絹二百疋，羔羊一口，羊四口，犢二頭，酒黍稷稻米¥各十斛，從車百乘。
隋皇太子納妃禮，皇帝臨軒，使者受詔而行。主人俟於廟門。使者執鴈，主人迎拜於大門之東。使者入，升自西階，立於楹間，南面。納采訖，乃行問名儀。事畢，主人請致禮於從者。禮有幣馬。其次擇日納吉。又擇日，以玉帛乘馬納徵。又擇日告期。又擇日，命有司以特牲告廟冊妃。皇太子將親迎，皇帝臨軒，醮而誡曰：「往迎爾相，承我宗事，勖帥以敬。」對曰：「謹奉詔。」既受命，羽儀而行。主人几筵於廟，妃服褕翟，立於東房。主人迎於門外，西面拜。皇太子答拜。主人揖皇太子先入，主人升，立於阼階，西面。皇太子升進，當房戶前，北面，跪奠鴈，俛伏，興，拜，降出。妃父少進，西面戒之。母於西階上，施衿結帨，及門內，施鞶申之。出門，妃升輅，乘以几。姆加幜。皇太子乃馭，輪三周，馭者代之。皇太子出大門，乘輅，羽儀還宮。妃三日，雞鳴夙興以朝。奠笲音煩於皇帝，皇帝撫之。又奠笲於皇后，皇后撫之。席於戶牖間，妃立於席西，祭奠而出。
大唐皇太子納妃禮，臨軒命使，行納采，問名，納吉，納徵，請期，告廟，臨軒醮戒，親迎，同牢，朝見，並如開元禮。
公侯大夫士婚禮
周 漢 後漢 魏 晉 東晉 齊 梁 北齊 大唐
周制，婚禮下達，納采用鴈。達，通也。將合婚，必先媒氏下通其言，乃使納采。采，擇也。鴈取順陰陽往來之義，如有從夫之道。主人筵於戶西，西上，右几。主人，女父也。筵，為神布席，將以先祖遺體許人，故受於禰廟。席西上，右設几，神不統於人。席有首尾。使者玄端至，使者，夫家之屬，若群吏使往來者。儐者出，請事。曰：「吾子有惠，貺室某也。吾子，女父也。有惠，明下達。貺，賜也。室，妻也。某，婿名。某有先人之禮，使某請納采。」上某，婿父名。下某，使者名。女父對云：「某之子憃愚，又弗能教，吾子命之，某不敢辭。」吾子，使者。主人如賓服，迎於門外，再拜。賓不答拜，揖入。不答拜，奉使不敢當其盛。賓升西階，當阿東面。阿，棟也。入堂深，示親。使者致命曰：「敢納采。」主人阼階上，北面再拜。授於楹間，南面。授於楹間，明為合好，其節同也。南面並授之。賓降出，主人降，授老鴈。老，群吏之尊者。又執鴈，請問名，如初禮。曰：「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？」某，使名也。誰氏，謙也，不必斥其主人之女。對曰：「吾子有命，且以備數而擇之，某不敢辭，曰某氏。」儐者出，請醴賓曰：「子為事故至於某室，某有先人之禮，請醴從者。」言從者，謙不敢斥。賓對曰：「某既得將事矣，敢辭。」儐者曰：「先人之禮，敢固以請。」賓曰：「某辭不得命，敢不從。」醴賓以醴酒，薦以脯醢，略如一獻之禮。禮畢，出，主人送於門外，再拜。
納吉用鴈，如納采禮。歸卜於廟，得吉兆，復使使往告之，婚姻此始定。曰：「吾子有貺，命某加諸卜，卜曰吉，使某也敢告。」上某，婿父名。對曰：「某之子不教，唯恐不堪，子有吉，我與在，不敢辭。」與猶兼也。
納徵用玄纁束帛儷皮，如納吉禮。徵，成也。使使者納幣以成婚禮。用玄纁者，象陰陽備也。雜記曰：「納幣一束，束五兩，兩五尋。」則每端二丈。兩兩合其卷，因謂之匹，猶匹偶之云。玄三匹，纁二匹，取三天兩地之義也。曰：「吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也請納徵。」對曰：「吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。」
請期用鴈，主人辭，賓許，告期。如納徵禮。主人辭者，陽唱陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜，得吉日，乃使使者往，辭即告。曰：「吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某請吉日。」三族謂父昆弟、己昆弟、子昆弟也。虞，度也，不億度，謂卒有死喪。此三族者，己及子皆服周，周則踰年，欲及今之吉。對曰：「某既前受命矣，惟命是聽。」前受命者，申前日事。使者曰：「某命某聽命於吾子。」上某，婿父名。對曰：「某固惟命是聽。」使者曰：「某使某受命於吾子，吾子不許，某敢不某期，曰某日。」對曰：「某敢不敬須。」
凡使者歸反命曰：「某既得將事矣，敢以禮告。」禮，所執脯。主人曰：「聞命矣。」凡行事必用昏昕。賈公彥曰：「行此五禮，皆用昕時。昕，早朝也。親迎一禮用昏時。」鄭玄曰：「必昏時，陽往陰來之義，故名為昏。日入二刻半為昏，未盡二刻半為明。」
親迎期日，父醮子，命之曰：「往迎爾相，承我宗事。相，助也。宗事，宗廟之事。勖帥以敬，先妣之嗣，若則有常。」勖，勉也。若猶汝也。勉導以敬其為先妣之嗣。汝之行則當有常，深戒之也。子曰：「諾。唯恐不堪，不敢忘命。」期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面北上；設洗於阼階東南；洗所以承盥棄水者。饌於房中，醯醬二豆，葅醢四豆；樽於室中北墉下，有禁，玄酒在西，綌，加勺，皆南柄；墉，牆也。禁，所以庋甒也。玄酒，不忘古也。庋音居委反。樽於房戶之東，無玄酒，篚在南，實四爵合。無玄酒，略之。夫婦酌於內樽，其餘酌於外樽。合，破匏也。四爵兩，凡六，為夫婦各三酳。一升曰爵。記曰：「共牢而食，同尊卑也。器用陶匏，尚禮然也。」主人爵弁，纁裳，緇袘，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。主人，婿也。婿為婦主。爵弁而纁裳，玄冕之次也。大夫以上，親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，重之親之也。纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，明與袘俱用緇。袘謂緣，袘之言施，以緇緣裳，象陽氣下施也。墨車，漆車也。士而乘墨車，攝盛也。袘，以豉切。婦車亦如之，有裧。車同等。士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳帷也。周禮謂之容車，有容固有蓋也。裧音昌占切。至婦氏大門外，儐者出請。曰：「吾子命某以茲初昏，使某將請承命。」上某，婿父名。下某，婿名。茲，此也。將，行也。使某行昏禮來迎。對曰：「某固敬具以須。」主人筵於戶西，西上，右几。主人，女父也。筵，為神布席。女次，純衣，纁袡，立於房中，南面。次，首飾也，今時髲也。袡，緣也，袡之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人，不常施袡之衣，盛昏禮，為此服耳。喪大記曰「復衣不以袡」，明非常服。袡，汝占切。姆纚，笄，宵衣，在其右。姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以禮教人者。纚，縚髮纚也。笄，今時簪也。纚，廣充幅，長六尺。宵讀為綃。詩云：「素衣朱綃」。綃，綺屬。姆亦玄衣，以綃為領，在女右，詔以婦禮。主人玄端迎賓於門外，西面再拜，賓東面答拜。賓，婿也。主人揖入，賓執鴈從。至廟門，揖入，三揖，至於階，三讓，主人升，西面。賓升，北面，當楣北面。奠鴈，再拜稽首，降出，婦從降自西階。主人不降送。賓升奠鴈拜，主人不答拜，明主為授女耳。主人不降送，禮不參。初，女出於母左，父西面戒之，必有正焉，若衣若笄，言如衣如笄，恒在身不忘。曰：「戒之敬之，夙夜無違命。」命，舅姑之教令。母戒諸西階上，不降，施衿結帨，曰：「勉之敬之，夙夜無違宮事。」帨，佩巾。庶母及門內，施鞶，申之以父母之命，曰：「敬恭聽宗爾父母之言，夙夜無愆，視諸衿鞶。」庶母，父之妾。鞶，囊也。女子鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬也。申，重也。宗，尊也。諸，之也。示以衿鞶，託戒使識之也。婿御婦車，授綏，姆辭不受，曰：「未教，不足與為禮也。」婦乘以几，從者二人坐，持几相對。持几者，重慎也。乘以几，尚安舒。姆加幜，乃驅，御者代。幜之制，如明衣，加之以為行道禦塵。驅，行也。輪三周，御者乃代婿。婿乘其車，先俟於門外。乘之先，導之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義。俟，待也。門外，婿家大門外。婦至，主人揖婦以入。及寢門，揖入，婦入寢門，升自西階。媵布席於奧。夫入於室，即席。婦樽西，南面。升自西階，導婦入。贊設同牢饌，卒食，三酳用。主人脫服於房，媵受。婦脫服於室，御受。姆授巾。巾所以自潔清。御衽於奧，媵衽良席在東，皆有枕，北趾。衽，臥席也。婦人稱夫曰良。趾，足也。主人入，親脫婦之纓。入者，從房還入室也。婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓，明有繫屬也。蓋以五采為之，其制未聞。燭出。昏禮畢。
見舅姑盥饋。夙興，婦沐浴，纚，笄，宵衣，以俟見。昏明日之晨也。待見於舅姑寢門之外。古者命士以上，年十五，父子異宮。質明，贊見婦於舅姑，席於阼，舅即席。席於房外，南面，姑即席。質，平也。房外，房戶外之西。婦執笲棗栗，自門入，升自西階，進，拜，奠於席。笲，竹器有衣者，其形如今之筥●籚也。記曰：「笲，緇被纁裏，加於橋。」被，表也。橋制未聞。笲音煩。●音羌居切。舅坐撫之，興，答拜。婦還，又拜。還於先拜之處。又拜，婦人與丈夫為禮，則俠拜。降階，受笲腶脩，升，進，北面拜，奠於席。姑坐，舉以興，拜，授人。人，有司也。贊禮婦。席於戶牖之間。室戶西，牖東，南面位。婦立於席西。贊者酌醴，加柶，面柄，出房，席前北面。婦東面拜受，贊西階上，北面拜送，婦又拜。薦脯醢，婦拜，贊者答拜，婦又拜。奠於薦東，北面，坐，取脯，降出，授人於門外。奠於薦東，升席奠之。取脯降出授人，親徹且榮得禮。人謂婦氏人。舅姑入於室，婦盥饋特豚。饋者，婦道既成，成以孝養。舅姑共饗婦以一獻之禮，舅獻爵，姑薦脯醢。舅姑先降自西階，婦降自阼階。授之室，使為主，明代己也。歸婦俎於婦氏人。言俎，則饗禮有牲矣。婦氏人，丈夫送婦者。使有司歸俎，當以反命於女之父母，明其得禮。舅饗送者以一獻之禮，酬以束錦。送者，女家之有司。姑饗婦人送者，酬以束錦。婦人送者，隸子弟之妻妾。凡婦人相饗無降。姑饗婦人送者於房。無降者，以北洗、篚在上。
漢平帝詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮。四輔、公卿、大夫、博士、郎、吏家屬皆以禮娶，親迎立軺●馬。軺，立乘小車也。●馬，儷駕也。新定此制也。●音步幸切。
後漢鄭眾百官六禮辭，大略因於周制，而納采，女家答辭末云：「奉酒肉若干，再拜」。反命，其所稱前人，不云吾子，皆云君。六禮文皆封之，先以紙封表，又加以皁囊，著篋中。又以皁衣篋表訖，以大囊表之。題檢文言：謁篋某君門下。其禮物，凡三十種。各內有謁文，外有贊文各一首。封如禮文，篋表訖，蠟封題，用皁帔蓋於箱中，無大囊表，便題檢文言：謁篋某君門下。便書贊文，通共在檢上。禮物按以玄纁、羊、鴈、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲、葦、卷柏、嘉禾、長命縷、膠、漆、五色絲、合歡鈴、九子墨、金錢、祿得香草、鳳皇、舍利獸、鴛鴦、受福獸、魚、鹿、烏、九子婦、陽燧，總言物之所眾者。玄象天，纁法地，羊者祥也，群而不黨，鴈則隨陽，清酒降福，白酒歡之由，粳米養食，稷米粢盛，蒲眾多性柔，葦柔仞之久，卷柏屈卷附生，嘉禾頒祿，長命縷縫衣延壽，膠能合異類，漆內外光好，五色絲章采屈伸不窮，合歡鈴音聲和諧，九子墨長生子孫，金錢和明不止，祿得香草為吉祥，鳳皇雌雄伉合，舍利獸廉而謙，鴛鴦飛止須匹，鳴則相和，受福獸體恭心慈，魚處淵無射，鹿者祿也，烏知反哺，孝於父母，九子婦有四德，陽燧成明安身。又有丹為五色之榮，青為色首，東方始。
魏制，諸侯娶妃以皮馬為庭實，加以大璋。王娶妃、公主嫁之禮，用絹百九十匹。
晉太康八年，有司奏：王侯婚禮玄纁束帛，加璧、乘馬。大夫用玄纁束帛，加羊。奏曰：「古者以皮馬庭實，天子加穀珪，諸侯加大璋。可依周禮改璧用璋。其羊鴈酒米玄纁如故。」諸侯婚禮，加納采、告期、親迎各帛五匹，及納徵馬四匹。皆令夫家自備，唯璋，官為具足。尚書朱整議：「按魏氏故事，王娶妃、公主嫁之禮，天子諸侯以皮馬為庭實，天子加以穀珪，諸侯加以大璋。漢高后制，聘后黃金二百斤，馬十二匹；聘夫人金五十斤，馬四匹。魏制，娶妃、公主嫁之禮，用絹一百九十匹。晉興，故事用絹三百匹。」詔曰：「公主嫁由夫氏，不宜皆備物，賜錢使足而已。唯給璋，餘如故事。」
東晉王堪六禮辭，並為贊頌。儀云：「於版上各方書禮文、婿父名、媒人正版中，納采於版左方。裹於皁囊，白繩纏之，如封章，某官某君大門下封，某官甲乙白奏，無官言賤子。禮版奉案承之。酒羊鴈繒采錢米，別版書之，裹以白繒，同著案上。羊則牽之，豕鴈以籠盛，繒以笥盛，采以音廉盛，米以黃絹囊盛。米稱斛數，酒稱器，脯腊以斤數。媒人齎禮到女氏門，使人執鴈，主人出，相對揖畢，以鴈付主人侍者，媒人進，主人侍者執鴈立於堂下，從者以奉案入。媒人退席，當主人前跪曰：『甲乙使某敬薦不腆之禮。』按禮，唯婚辭云不得稱不腆，故婚記云：「幣必誠，辭無不腆。」此恐王堪之誤。主人跪答曰：『君之辱，不敢辭。』事畢還座。從者進奉案主人前，主人侍者以鴈退，禮物以次進中庭。主人設酒，媒人跪曰：『甲乙使某獻酒。』卻，再拜，主人答拜，還座。主人酢媒人，媒不復答。」
齊東昏侯永元元年，尚書令徐孝嗣上議曰：「按婚禮實篚以四爵，加以合，既崇尚質之禮，又象判合之義。三王作之，而用大古之器，重夫婦之始也。今雖以方樏示約，而彌乖昔典。又連以鎖，蓋出近俗。復別有牢燭，雕費彩飾，亦虧曩制。請除金銀連鎖，自餘雜器，悉用埏陶。堂人執燭，足充概燎，牢燭華侈，亦宜停省。」奏可。
梁大同五年，臨城公婚，公夫人於皇太子妃為姑姪，進見之制，議者互有不同。皇太子令曰：「纁鴈之儀，既稱合於二姓，酒食之會，亦有姻不失親。若使榛栗腶脩，贄饋必舉，副笄編珈，盛飾斯備，不應婦見之禮，獨以親闕。頃者敬進酏醴，已傳婦事之則，而奉盤沃盥，不行侯服之家。是知繁省不同，質文異代。臨城公夫人於妃既是姑姪，宜停省。」
北齊娉禮，第一品以下至三品，用玄三匹，纁二匹，束帛十匹，璧一，四品以下皆無璧。豹皮二。六品以下至從九品用鹿皮。錦采四十匹，二品三十匹，三品二十匹。四品雜采十六匹，五品十匹，六品七品五匹。絹百四十匹，二品百二十匹，三品百匹。六品以下至九品，遞降二十匹。羔羊一口，羊二口，犢二頭，酒黍稷稻米¥各四斛。四品五品犢一，酒黍以下各二斛。六品以下無犢，酒黍以下各一斛。
議曰：上古人食禽獸之肉，而衣其皮毛，周氏尚文去質，玄衣纁裳，猶用皮為x，所以制婚禮納徵，用玄纁儷皮，充當時之所服耳。秦漢以降，衣服制度與三代殊，乃不合更以玄纁及皮為禮物也。又有用虎皮豹皮者，王彪之云「取威猛有斑彩」，尤臆說也。彪之當時有學知禮者。且婦人主中饋，婦道本柔順，乃云取其威猛，何乃謬誤。人之常情，非今是古，不詳古今之異制，禮數之從宜。今時俗用五色，信頗謂得禮之變也。或曰：「近代所以尚循玄纁儷皮之制，男女配合，教化大倫，示存古儀，務重其禮，安可捨棄，有類去羊。」答曰：「玄纁及皮，當時之要。詳觀三代制度，或沿或革不同，皆貴適時，並無虛事。豈今百王之末，畢循往古之儀？如三代制，天子諸侯至庶人，祭則立尸，秦漢則廢。又天下列國，唯事征伐，志存於射，建侯擇士，皆主於斯。秦漢以降，改制郡縣，戰爭既息，射藝自輕，唯祀與戎，國之大事，今並豈要復舊制乎！其朝宗覲遇，行朝享禮畢，諸侯皆右肉袒於廟門之東，乃入門右，北面立、告聽事，今豈須行此禮乎！賓禮甚重，兩楹間有反爵之坫，築土為之，今會客豈須置坫乎！又並安能復古道邪？略舉數事，其餘可知也。何必納徵猶重無用之物！徒稱古禮，是乖從宜之旨。易曰「隨時之義大矣哉」！先聖之言，不可誣也。
大唐顯慶四年十月詔：「天下嫁女受財，三品以上之家，不得過絹三百匹，四品五品不得過二百匹，六品七品不得過一百匹，八品以下不得過五十匹。皆充所嫁女資裝等用，其夫家不得受陪門之財。」李義府奏。
太極元年十一月，左司郎中唐紹上表曰：「士庶親迎之禮，備諸六禮，所以承宗廟，事舅姑，當須昏以為期，詰朝謁見。往者下俚庸鄙，時有障車，邀其酒食，以為戲樂。近日此風轉盛，上及王公，乃廣奏音樂，多集徒侶，遮擁道路，留滯淹時，邀致財物，動踰萬計。遂使障車禮貺，過於聘財，歌舞喧譁，殊非助感，既虧名教，又蠹風猷。請一切禁斷。」從之。
開元十九年四月，敕於京城置禮會院，屬司農寺，其什物各令所司供。院在崇仁坊南街。
建中元年十一月，禮儀使顏真卿等奏：「郡縣主見舅姑，請於禮會院過事。明日早，舅姑坐堂，行執笲之禮。其觀華燭，伏以婚禮主敬，竊恐非宜。並請停障車下婿、卻扇等。行禮之夕，可以感思，至於聲樂，竊恐非禮，並請禁斷。相見儀制，近代設以帳，擇地而置，此乃虜禮穹廬之制。合於堂室中置帳，請准禮施行。俗忌今時以子卯午酉年，謂之當梁年，其年娶婦，舅姑不相見，蓋理無所據，亦請禁斷。」並從之。
其制多因周禮，以三品以上，五品以上，六品以下為降殺，並如開元禮。
通典卷第五十九 禮十九 沿革十九 嘉禮四
宗子父歿母命婚父母俱歿自命婚及支子稱宗弟稱宗兄等婚議 舅姑俱歿婦廟見 公主出降拜舅姑附 不親迎婿見外舅姑反馬送女附 婚禮不賀議上禮附 婚不舉樂議 男女婚嫁年幾議 嫁娶時月議 已拜時而後各有周喪迎婦遣女議 已拜時婿遭小功喪或婦遭大功喪可迎議 拜時婦三日婦輕重議
宗子父歿母命婚父母俱歿自命婚及支子稱宗弟稱宗兄等婚議周
周制，宗子無父，母命之，親皆歿，己躬命之。宗子，嫡長子也。命之，命使也。支子則稱其宗，支子，庶昆弟，稱其宗子命使者。弟稱其兄。弟，宗子母弟。春秋：「紀裂繻來逆女。」公羊傳云：「何以不稱使？據宋公使公孫壽來納幣稱使也。婚禮不稱主人。為養廉遠恥也。然則何稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。禮有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之，故不得不稱使也。然則紀有母乎？曰：有。以不稱使。有則何以不稱母？據非主人可稱母通使。母不通也。」禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行事。母命不得達，故不得稱母通使文，所以遠別也。
舅姑俱歿婦廟見周 漢 北齊
周制，若舅姑既歿，則婦入三月乃奠菜。奠菜者，以篚祭菜也。蓋用堇。三月一時，婦道可成也。孔穎達曰：「若舅歿姑在者，則當時見姑，三月亦廟見舅。若舅在姑歿，婦人無廟可見。或更有繼姑，自然如常禮。」席於廟奧，東面，右几。席於北方，南面。廟，考妣之廟也。北方，北墉下。祝盥，婦盥於門外，婦執笲菜，祝帥婦以入。祝告，稱婦之姓，曰：「某氏來婦，敢奠嘉菜於皇舅某子。」帥，導也。入，入室也。某氏，齊女則曰姜氏，魯女則曰姬氏。來婦，言來為婦也。嘉，美也。皇，君也。某子者，若今言某官府君也。婦拜，扱地，坐，奠菜於几東席上，又拜，如初禮。扱地，手至地也。婦人扱地，猶男子稽首。賈公彥曰：「婦人肅拜為正，今云手扱地，則婦人之重拜，猶男子稽首。扱地，首不至地，但手至地也。」扱音楚甲反。婦降堂，取笲菜以入，祝曰：「某氏來婦，敢告於皇姑某氏。」奠菜於席，如初禮。降堂，階上也。室事交於戶，今降堂者，敬也。於姑言敢告，舅尊於姑者也。婦出，祝闔牖戶。凡廟無事，戶則閉之。老醴婦於房中，南面，如舅姑醴婦之禮。因於廟見禮之。賈公彥曰：「如始至時，使贊醴婦之禮，處所則別也。」婿饗婦送者丈夫婦人，如舅姑饗禮。
漢平帝四年，以王莽女為皇后，見於高廟。
北齊納后，以朝見後，又擇日謁廟。皇帝使太尉先以太牢告，而後遍見群廟。
公主出降拜舅姑附○大唐
大唐貞觀五年，長樂公主出降，太宗以皇后所生，敕有司資送倍於永嘉長公主。祕書監魏徵諫曰：「不可。昔漢明帝欲封其子，云『我子豈得與先帝子等！可半楚、淮陽』。前史以為美談。天子姊妹為長公主，天子之女為公主，既加長字，即是有所尊崇。或可情有淺深，無容禮有踰越。」上然其言。長孫皇后遣使齎絹四百疋，詣徵家送之。
貞觀中，侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主。禮有婦見舅姑之儀，自王姬下降，此事多略。珪曰：「此禮之廢，由來久矣。今上欽明，動循法制，吾受公主謁見，豈為身榮哉！所以成國家之美耳。」於是夫妻西向坐，公主親執笲，行盥饋之道，禮成而退。物議善之。是後公主有舅姑者，皆備婦禮，自珪始也。
明慶二年，詔曰：「比聞公主出適，王妃作嬪，舅姑父母皆降禮答拜。此乃子道云替，婦德不循，何以式序家邦，儀刑列辟！自今以後，可明加禁斷，使一依禮法。若更有以貴加於所尊者，令所司隨事糾聞。」
三年又詔曰：「古稱釐降，唯屬王姬。比聞縣主適人，皆云出降；娶王女者，亦云尚主。濫假名器，深乖禮經。其縣主出嫁宜稱適，取王女者稱娶。仍永以為式。」開元十六年，唐昌公主出降，有司進儀注，於紫宸殿行五禮。右補闕施敬本等上疏曰：「竊以紫宸殿者，漢之前殿，周之路寢，陛下所以負黼扆，正黃屋，饗萬國，朝諸侯，人臣至敬之所，猶玄極可見不可得而升也。昔周女出降於齊，而以魯侯為主，但有外館之法，而無路寢之事。今欲紫宸會禮，即當臣下攝行，馬入於庭，醴升於牖。主人授几，逡巡紫宸之間；賓使就筵，登降赤墀之地。又據主人辭稱『吾子有事，至於寡人之室』。言辭僭越，事理乖張，既黷威靈，深虧典制。其問名納采等事，並請權於別所。」從之。遂移於光順門外，設次行禮。
不親迎婿見外舅姑反馬送女附○周
周制，婚禮，婿若不親迎，則婦入三月，然後婿見，曰：「某以得為外婚姻，請覿。」女氏稱婚，婿氏稱姻。覿，見也。若婿不親迎，三月後，婿往見婦之父母。主人對曰：「某以得為外婚姻之數，某之子未得濯溉於祭祀，是以未敢見。今吾子辱，請吾子之就宮，某將走見。」主人，女父也。對曰：「某以非他故，不足以辱命，請終賜見。」非他故，彌親之辭也。命謂將走見之言。對曰：「某以得為婚姻之故，不敢固辭，敢不從。」不言外，亦彌親之辭也。主人出門左，西面。婿入門，東面，奠贄再拜，出。出門，出內門也。入門，入大門也。出內門不出大門者，異於賓客。婿見於寢。奠贄者，婿有子之道焉，不敢授之。贄，雉也。儐者以贄出，請受。欲使以賓客禮相見。婿禮辭許，受贄，入，主人再拜受，婿再拜送，出。出，已見女父。見主婦。主婦闔扉立於其內，主婦，主人之婦也。見主婦者，兄弟之道，宜相親也。闔扉者，婦人無外事也。扉，左扉也。爾雅曰：「母及妻黨為兄弟。」婿立於門外，東面。主婦一拜，婿答再拜，主婦又拜。婿出。必先一拜者，婦人於丈夫則俠拜。主人請醴。及揖讓入，醴以一獻之禮。主婦薦，奠酬，無幣。及，與也。無幣，異於賓客。婿出，主人送，再拜。
春秋，齊大夫高固詣魯逆叔姬，又與子叔姬歸寧，反馬也。禮，送女留其送馬，謙不敢自安也。三月廟見，遣使反馬。高固遂與叔姬歸寧，故經傳具見，以示譏也。凡諸侯嫁女於敵國，姊妹則上卿送之，以禮於先君。公子則下卿送之。於大國，雖公子亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國，則上大夫送之。尊不送卑。大夫亦遣臣送之。士則有司送之。
婚禮不賀議上禮附○周 東晉 宋 北齊
周制，記曰：「婚禮不賀，人之序也。」序猶代也。賀娶妻者曰：「某子使某，聞子有客，使某羞。」謂不在賓客之中，使人往者。羞，進也，言進於客，古者謂羞為進，其禮蓋壺酒束脩若犬也。不斥主人，婚禮不賀故也。古者致禮於人用犬，即食犬也。
東晉成帝納后，群臣畢賀，時謂非禮。議具納后篇。穆帝永和三年，納后，議賀不？王述曰：「婚是嘉禮，應賀。」述按：「春秋傳曰『娶者大吉，非常吉』。又傳曰：『鄭子罕如晉，賀夫人。』鄰國猶相賀，況臣下邪！如此，便應賀，但不在三日內耳。今因廟見成禮而賀，亦是一節也。」王彪之議：「婚禮不賀，無應賀之禮。」彪之按：「婚禮不賀不樂。傳稱子罕如晉賀夫人，既無明文，又傳不云禮也。禮，娶婦之家三日不舉樂。至於不賀，無三日之斷。」撫軍答諸尚書云：「禮官所據，誠是古典。然禮亦隨時，今既已從近代而上禮，上禮即是稱慶，將是賀例。又恭后時已賀，今依舊，亦可通。」恭后，成帝后杜氏，即鎮南將軍元凱曾孫也。彪之云：「納悼后，起居注無賀文，而有上禮。武帝以長秋再建，感愴不敘，詔通斷之。納恭后，記注有賀文，時亦上禮。按禮云『婚禮不賀』，又云『賀娶妻者』，愚謂禮傳婚姻，無直相賀之禮，而有禮貺共慶會之義，今代所共行。」范汪云：「先朝所以上禮而不賀者，依傍賀娶妻也。雖名曰賀，實是酒食無慶語也；但是吉事，故曰賀耳。思親之序，故慶辭不可以達於主人；然吉禮宜有敘情，故獻酒食而已。先朝行之，近代得禮。至於恭后時賀，是王丞相導以明君臣之恩，本不以為將來之法。」彪之云：「足下不賀意同，而敘之小異。吾謂婚禮不賀者，謂不如今三節特賀也。禮記所以復言賀娶妻者，因獻酒食而有慶語也。是不明然賀之，而於會同因有獻辭。足下今云都不應有慶辭，則何得獻酒肉會同邪？亦與足下上禮辭不同，自為矛楯。又從伯丞相時賀，何必非失。足下以往賀為美事，以今不賀為得禮，亦不能兩濟斯義。」庾蔚之謂：「按禮文及鄭注，是親友聞主人有吉事，故遣人送酒肉以賀之，但婚有嗣親之感，故不斥主人以賀婚，唯云為有客而已。今上禮既所為者婚，亦不得都無慶辭。彪之議為允。」於時竟不賀，但上禮。
升平元年，臺符問：「皇后拜訖，何官應上禮？上禮悉何用？」太常王彪之上書以為：「上禮唯酒犢而已，犢十頭，酒十二斛。王公以下，名在三節祥瑞自簡慶賀錄者，悉賀。左傳曰：『會吳於鄫，吳徵百牢。子服景伯曰：周制，上物不過十二，天之大數也。』太學博士雖不在賀，而常小會者同，悉應上禮。」
宋皇太子納妃，上禮。語具本篇。
北齊納后太子納妃，群臣上禮。語見本篇
婚不舉樂議東晉
東晉升平元年八月，符問：「迎皇后大駕，應作樂不？」博士胡訥議：「臨軒儀注，無施安鼓吹處所，又無舉麾鳴鐘之條。」太常王彪之以為：「婚禮不樂。鼓吹亦樂之總名。儀注所以無者，依婚禮也。臣伏重詳禮云：『婚禮不用樂，幽陰之義也，樂，陽氣也。』又云『娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也』。自王者下達。迎大駕鹵簿及至尊升太極，並闕此條，當是依三日不舉樂之禮。愚謂殿庭及大駕鹵簿鼓吹，並可備儀而已。」蘭臺太常主者按：「儀注云『皇后列人自閶闔掖門，鳴鐘鼓，填門露仗』。如儀注之條按諸門，唯有鼓無鐘。既云鳴鐘，則應施鐘，既施鐘則施建鼓。若如寺卿今意不作樂者，當復安懸而不作？」彪之又議：「魏晉舊制，晝夜漏既盡，門鳴鼓鳴鐘。吉凶鼓鐘常用，非樂也。舊儀，皇后乘輿列閶闔掖門，鳴鐘鼓，所以聲告內外耳。今自應施鐘。若他事會，黃門侍郎舉麾，舊應作宮懸金石之樂，鳴鐘鼓。中朝無宮懸，設軒懸。中興以來無此樂，故唯作鼓吹鳴鐘，以擬宮懸金石耳。婚禮三日不作樂，經典明文。愚謂宜如舊儀，至尊升殿，舉麾作樂；迎皇后大駕，不應鼓吹。」
男女婚嫁年幾議太古 周 大唐
太古男五十而娶，女三十而嫁。中古男三十而室，女二十而嫁。逸禮本命篇云然。堯舉舜曰「有鰥在人間」，鰥，三十也。以其二女妻之，二十而行之。
周文王十五生武王。左傳曰：「國君十五而生子，禮也。」許慎云：「文王十五生武王，武王已有兄，知人君早娶矣。」地官媒氏掌萬民之判。判，半也，得耦為合。言主合其半以成夫婦也。令男三十而娶，女二十而嫁，三二者，天地相承覆之數也。易曰：「參天兩地而倚數。」有故則二十三而嫁。故謂父母之喪。曲禮曰：「男子三十曰壯，有室。」許慎云包字，以為：「象人懷妊，巳在其中，象子未成形也。元氣起於子，子人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立於巳，為夫婦。懷妊於巳，巳為子也。十月而生男，起巳至寅，女起巳至申。故男年始寅，女年始申。」尚書大傳：「孔子曰：男子三十而娶，女子二十而嫁。女二十而通織紝績紡之事，黼黻文章之美，不若是則上無以孝於舅姑，下無以事夫養子也。」春秋穀梁傳：「男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。」白虎通云：「男三十娶、女二十嫁何？陽數奇，陰數耦也。男長女幼何？陽道舒，陰道促。男三十，筋骨堅強，任為人父；女二十，肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，可生萬物也。禮曰：女子十五許嫁，笄而字，禮之稱字。故陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊，無所繫，二十五繫者，就陰節也。陽舒而陰促。三十數三終，奇，陽節也；二十數再終，耦，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。一說，春秋穀梁傳曰：『男二十五繫心，女十五許嫁，感陰陽也。』陽數七，陰數八，男八歲毀齒，女七歲毀齒。陽數奇，故三，三八二十四，加一，為二十五而繫心也。陰數耦，故再成十四，加一為十五，故十五許嫁也。各加一者，明其專一繫心，所以防淫佚也。」周末，越王句踐蕃育庶人，欲速報吳，使男二十而娶，女十七而嫁。春秋外傳云然。
議曰：鄭玄據周禮、春秋穀梁、逸禮本命篇等，男必三十而娶，女必十五乃嫁。王肅據孔子家語、服經等，以為男十六可以娶，女十四可以嫁，三十、二十，言其極耳。又按家語：「魯哀公問於孔子曰：『男子十六而精通，女子十四而化育，是則可生人矣。而禮必三十而室，女必二十而嫁，豈不晚哉？』孔子曰：『夫禮言其極耳，不是過也。男二十而冠，有為人父之端；女十五許嫁，有適人之道。』」又曰「孔子年十九，而娶於宋之幵官氏」。又曰「孔子七十三而終，伯魚年五十，先孔子而卒」。而服經有「為夫姊之長殤」。據此，王鄭之說，義並未明。今按，三十二十而娶嫁者，周官云「掌萬民之判」，即眾庶之禮也。故下云「於是時也，奔者不禁」。服經「為夫姊之長殤」，士大夫之禮也。左傳「十五而生子」，國君之禮也。且官有貴賤之異，而婚得無尊卑之殊乎！則卿士大夫之子，十五六之後，皆可嫁娶矣。
大唐貞觀元年二月詔：「其庶人男女無室家者，並仰州縣官人以禮聘娶，皆任其同類相求，不得抑取。男年二十女年十五以上，及妻喪達制之後，孀居服紀已除，並須申以婚媾，令其好合。若守志貞潔，並任其情，無勞抑以嫁娶。」
嫁娶時月議夏 周
夏小正記曰：二月娶妻之時也。
周制，仲春之月，令會男女。仲春陰陽交，以成婚禮，順天時也。白虎通曰：「嫁娶以春者何？春天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也。詩云：『士如歸妻，迨冰未泮。』」於是時也，奔者不禁。重天時，權許之。
議曰：按鄭玄嫁娶必以仲春之月。玄之所據周官媒氏「仲春之月，令會男女」。王肅以為秋冬嫁娶之時也，仲春期盡之時矣。肅據詩云「三星在天」。三星謂參，十月見東方時，可以嫁娶矣。肅言三時務業，因向休息而合婚姻。孫卿云：「霜降迎女，冰泮殺止。」且霜降而婦功成，於時迎女。董仲舒書曰：「聖人以男女當天地之陰陽。天之道，向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去。是故古之人霜降而迎女，冰泮而殺止，與陰俱近，與陽俱遠。詩云：『匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期』也。」將音七羊反。孔子家語云：「群生閉藏於陰而育之始，故聖人因時以合偶男女。窮天數，霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農桑起，婚禮殺於此焉。」又云：「冬合男女，春班爵位，皆謂順也。」馬昭非肅曰：「周禮：仲春，令會男女。殷頌：天命玄鳥，降而生商。月令：仲春玄鳥至之日，祀於高媒。玄鳥孚乳之月，以為嫁娶之候。」孔晁答曰：「周官云『凡娶判妻入子者，皆書之』。此謂霜降之後，冰泮之時，正以禮婚者也。次言『仲春令會男女，奔者不禁』。此婚期盡，不待備禮。玄鳥至，祀高禖，求男之象，非嫁娶之候。」昭又難曰：「詩云『有女懷春，吉士誘之』。『春日遲遲，女心傷悲』。『嘒彼小星，三五在東』。『綢繆束芻，三星在隅』。『我行其野，蔽芾其樗』。『倉庚于飛，熠燿其羽』。凡此皆興於仲春，嫁娶之候。」晁曰：「『有女懷春』，謂女無禮，過時故思。『春日遲遲』，蠶桑始起，女心悲矣。『嘒彼小星』，喻妾侍從夫人。『三星在隅』，孟冬之月，參見東方，舉正昏以刺時。『蔽芾其樗』，喻行遇惡夫。『熠燿其羽』，喻嫁娶盛飾。皆非仲春嫁娶之候。玄據期盡之教，以為正婚，則奔者不禁，過於是月。」昭又曰：「肅窮無經引，『秋以為期』，此乃淫奔之時矣。」張融曰：「易泰卦：『六五，帝乙歸妹，以祉元吉。』舊說，六五爻辰在卯，春為陽中，萬物生育，嫁娶大吉也。春秋魯迎夫人，四時通用。家語限以冬，不符春秋，非孔子言也。三代嫁娶，以仲春為期盡之言。且婚姻而合德天地配陰陽，會通之數，合於春女樂與公子同歸之志，符於南山採薇之歌，協於我行蔽芾之歎，同於行露厭浥之節，驗於夏小正綏多士女之制，不殊咸泰之卦，暢於周禮仲春之令矣。」庾蔚之謂：「王鄭皆有證據，以人情言之，王為優矣。」嘒音乎銳反。芾音方味反。按束皙云：「春秋二百四十年，魯女出嫁，夫人來歸，大夫逆女，天王娶后，自正月至十二月，悉不以得時失時為褒貶，何限於仲春季秋以相非哉！夫春秋舉秋毫之善，貶纖芥之惡，故春狩於郎，書時，禮也；夏城中丘，書不時也。此人間小事，猶書得時失時，況婚姻人倫端始，禮之大者，不譏得時失時不善者邪！若婚姻季秋，期盡仲春，則隱二年冬十月，夏之八月，未及季秋，伯姬歸於紀；周之季春，夏之正月也，桓九年春，季姜歸於京師；莊二十五年六月，夏之四月也，已過仲春，伯姬歸於杞。或出盛時之前，或在期盡之後，而經無貶文，三傳不譏，何哉？凡詩人之興，取義繁廣，或舉譬類，或稱所見，不必皆可以定時候也。又按桃夭篇敘美婚姻以時，蓋謂盛壯之時，而非日月之時，故『灼灼其華』，喻以盛壯，非為嫁娶當用桃夭之月。其次章云『其葉蓁蓁』，『有蕡其實，之子于歸』，此豈在仲春之月乎！又摽有梅三章注曰，夏之向晚，迨冰未泮，正月以前。『草蟲喓喓』，未秋之時。或言嫁娶，或美男女及時，然詠各異矣。周禮以仲春會男女之無夫家者，蓋一切相配合之時，而非常人之節。曲禮曰：『男女非有行媒，不相知名。故日月以告君，齋戒以告鬼神。』若萬人必在仲春，則其日月有常，不得前卻，何復日月以告君乎？夫冠婚笄嫁，男女之節，冠以二十為限，而無春秋之期，笄以嫁而設，不以日月為斷，何獨嫁娶當繫於時月乎？王肅云『婚姻始於季秋，止於仲春』，不言春不可以嫁也。而馬昭多引春秋之證，以為反詩，於難錯矣。兩家俱失，義皆不通。通年聽婚，蓋古正禮也。」今按：士婚禮請期之辭云「唯是三族之不虞」，卜得吉日，則可配合。婚姻之義，在於賢淑，四時通用，協於情禮，安可以秋冬之節，方為合好之期？先賢以時月為限，恐非至當，束氏之說，暢於禮矣。
已拜時而後各有周喪迎婦遣女議晉 東晉 宋
晉懷帝永嘉中，太常潘尼為子娶黃門郎李循女，已拜時，後各有周喪，潘迎婦，李遣女。國子博士江統、侍中許遐同議：「已拜舅姑者，宜准女在塗之禮，齊縗大功三月既葬，可迎婦，按禮記，在塗而婿之父母死，則改服赴喪；女之父母死，則反而服周。今已拜舅姑，其義全於在塗也，降其親而服夫黨，非婦而何？禮，父母既歿而娶，三月廟見，成婦之義；舅姑存則盥饋特豚，以成婦道：皆明重其成婦，不繫其成妻也。然則未廟見，女死，還葬於女氏；若已見舅姑，雖無衽席之接，固當歸葬於夫家，此非可否之斷乎！禮『婿親迎，女未至，而有齊縗大功之喪，男不入，改服於外次，女入，改服於內次，即位哭』。又齊縗大功之喪，三月既葬，雖不可以納徵，而可正御矣。」何琦駮江、許議曰：「夫正名者，理道之本。然拜時非古，而行之歷代，遂以成俗。古者布其几筵，恭告祖禰，將納他族，以奉宗事，父親醮子而命之迎。女受父母之遣，以涉夫氏之庭。而交拜敬之禮。方之在塗，喪紀定矣，服制既正，齊功卒哭可迎。此不闕於古而通於今，議是也。然婚姻之道，公私急務，愚以為拜時及一日二日之婦，婦名既正，即宜一揆。其衾幬未接，歸葬其黨。」
東晉廢帝太和中，平北將軍郤愔上言，功曹魏騭周喪內迎拜時婦，鄉曲以違禮譏之。謝奉與郤牋曰：「魏騭後來之良，足以日新其美，近聞邑有異議。從弟異，亦當拜時，婦家遭喪，即是其例。夫拜時之禮，誠非舊典，蓋由季代多難，男女宜各及時，故為此制，以固婚姻之義也。雖未入婿門，今年吉辰拜後，歲俗無忌，便得以成婦迎之，正以策名委質有定故也。」謝安議：「拜時雖非正典，代所共行久矣。將以三族多虞，歲有吉忌，故逆成其禮。」
宋庾蔚之謂：「俗既流弊，故以拜時代三日，推其始意，當是貪得從省，以赴吉歲。若周大功之喪既葬，不可迎已拜之婦，則與始婚不異，非其旨也。」
已拜時婿遭小功喪或婦遭大功喪可迎議晉 東晉
晉中書郎范汪問劉惔曰：「從妹與荀始文婚，已及好歲拜時，有從叔父德度喪，會叔親患危篤，欲令荀氏迎從妹，盡婦敬於夫氏，以有此喪為難，故為此議。拜時出於近代，將以宗族多虞，吉事宜速，故好歲拜，新年便可迎也。惡歲可迎，是拜時已成婦也。在塗之婦，猶服夫氏，況已交拜禮成，便當迎是長還也。」惔答云：「荀今從叔喪五月小功之服，禮云『小功之末可以納妻』，如此自可比初婚，何疑！」蔡謨曰：「古人君爵命其臣，在遠則遣使。太公既封齊，五侯九伯，實得征之，即王使召康公所命也。至今詔使拜授，亦當如此，豈有疑乎？易曰『家有嚴君，父母之謂』。今婿父命使拜其婦，女父遣女拜受此命，即是太公受命於召康公，今人拜爵於詔使也。而云未拜舅姑，未為成婦，然則太公未拜周王，亦非方伯乎？不修婦禮，是其失耳。至於是婦與非，自當以典禮為正，安得從彼所行。假令太公不行臣禮，王者便當不臣之乎？謂拜婿之宗親與拜舅姑，於禮無異。」
又會稽王道子與王彪之書曰：「東海王來月欲迎妃，而女身有大功服，此於常禮，當是有疑。但先拜時，大禮已交，且拜時本意，亦欲通如此之閡耳！不得同之初婚，固當在於可通。」彪之答曰：「女有大功服，若初婚者，禮例無許；既已拜時，猶復不同。昔中朝許侍中等曾議此事，以為拜時不應以喪為疑，倚傍經禮，甚有理據，談者多謂是。殿下可視而量之。」
拜時婦三日婦輕重議
按禮經婚嫁無「拜時」「三日」之文，自後漢魏晉以來，或為拜時之婦，或為三日之婚。魏王肅、鍾毓、毓弟會、陳群、群子泰，咸以拜時得比於三日。晉武帝謂山濤曰：「拜於舅姑，可准廟見；三日同牢，允稱在塗。」濤曰：「愚論已拜舅姑，重於三日，所舉者但不三月耳。」張華謂：「拜時之婦，盡恭於舅姑；三日之婚，成吉於夫氏。准於古義，可為成婦，已拜舅姑，即是廟見。」常侍江應元等謂：「已拜舅姑，其義全於在塗。或曰『夫失時之女，許不備禮，蓋急嫁娶之道也』。三日之婦，亦務時之婚矣。雖同牢而食，同衾而寢，此曲室衽席之情義耳，豈合古人亡則奠菜，存則盥饋而婦道成哉！且未廟見之婦，死則反葬女氏之黨，以此推之，貴其成婦，不係成妻，明拜舅姑為重，接夫為輕。所以然者，先配而後祖，陳鍼子曰：『是不為夫婦，誣其祖矣，非禮也。』此春秋明義，拜時重於三日之徵也。」
議曰：有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，則婚姻王化所先，人倫之本。拜時之婦，禮經不載，自東漢魏晉及於東晉，咸有此事。按其儀，或時屬艱虞，歲遇良吉，急於嫁娶，權為此制。以紗縠幪女氏之首，而夫氏發之，因拜舅姑，便成婦道。六禮悉捨，合復乖，隳政教之大方，成容易之弊法。王肅、鍾毓、陳群、山濤、張華、蔡謨，皆當時知禮達識者，何謂不非之邪？豈時俗久行，因循且便，或彼眾我寡，議論莫從者乎？宋齊以後，斯制遂息，後之君子，無愧前賢。
通典卷第六十 禮二十 沿革二十 嘉禮五
周喪不可嫁女娶婦議斬縗公除附 周服降在小功可嫁女娶妻議 大功末可為子娶婦議 祖無服父有服可娶婦嫁女議 降服大功末可嫁姊妹及女議 降服喪已除猶在本服月內可嫁議 同姓婚議 內表不可婚議 外屬無服尊卑不通婚議
周喪不可嫁女娶婦議斬縗公除附○晉 大唐
晉惠帝元康二年，司徒王渾奏云：「前以冒喪婚娶，傷化悖禮，下十六州推舉，今本州中正各有言上。太子家令虞濬有弟喪，嫁女拜時；鎮東司馬陳湛有弟喪，嫁女拜時；上庸太守王崇有兄喪，嫁女拜時；夏侯俊有弟子喪，為息恒納婦，恒無服；國子祭酒鄒湛有弟婦喪，為息蒙娶婦拜時，蒙有周服；給事中王琛有兄喪，為息稜娶婦拜時，并州刺史羊暨有兄喪，為息明娶婦拜時；征西長史牽昌有弟喪，為息彥娶婦拜時。湛職儒官，身雖無服，據為婚主。按禮『大功之末可以嫁子，小功之末可以娶婦』。無齊縗嫁娶之文，虧違典憲，宜加貶黜，以肅王法。請臺免官，以正清議。」尚書符下國子學處議。國子助教吳商議：「今之拜時，事畢便歸，婚禮未成，不得與娶婦者同也。俊、琛、稜並以齊縗娶婦、娶妻，所犯者重。恒雖無服，當不義而不諍，亦禮所譏，然其所犯者猶輕於稜也。湛身既平吉，子雖齊縗，義服之末，又不親迎，吉凶別處，則所犯者輕。濬、暨為子拜時，拜時禮輕當降也。」國子祭酒裴頠議以為：「吉凶之別，禮之大端，子服在凶，而行嘉禮，非所以為訓。雖父兄為主，事由己興，此悉人倫大綱，典章所慎也。」詔曰：「下殤小功，不可嫁娶，俊等簡忽喪紀，輕違禮經，皆宜如所正。」
司直劉隗上言：「文學王籍有叔母服，未一月，納吉娶妻，虧俗傷化，宜加貶黜，輒下禁止。妻父周嵩知籍有喪而成婚，無王孫恥奔之義，失為父之道。王廙、王彬，於籍親則叔父，皆無君子幹父之風，應清議者，任之鄉論。」主簿江啟曰：「夫風節不振，無以蕩弊俗；禮義不備，無以正人流。籍以名門，擢登賓友，不能率身正道，公違典憲，誠是愷悌垂恕，體例宜全。又東閣祭酒顏含，居叔父喪而遣女。推尋舊事，元康二年，虞濬、陳湛各有弟喪，嫁子拜時，司徒王渾奏免。竊謂弟喪不重於叔父，成婚之禮不輕。含犯違禮典。夫崇禮謂之有方之士，不崇禮謂之無方之人。況虧淳創薄，崇俗棄禮，請免官禁止。」從事中郎謝潛議：「鄭玄以為女子成人，逆降旁親及將出者。昔陳湛以女年過二十，依鄭義不責，遷任徐州，不為坐免，久為成比。若含女未過二十，宜如隗奏；若謂鄭玄說與禮違，當先除而後禁，不宜制未下而責人也。」主簿孔夷議：「鄭玄以未嫁成人，降其旁親，以明當及時與不及時者同降，若嫁有時而遭喪，因喪而降之，非言齊縗之中可嫁女。學者多昧此旨，非獨在今。含應見原。」
王濛息叔仁兄十月亡，至十二月，詔其子與瑯琊王婚拜時，叔仁以喪辭。范尚書與會稽王牋，為伸其意。會稽王答曰：「既有所准，情理可通，故人主權而行之，自君作故，古之制也。古人墨絰從時，豈情所安，逼於君命之所制，奪人臣之所屈，乃至於此。以今方之，事情輕重，豈得同日而欲執違耶？又今自拜時，未為備禮，暫一致身，交拜而已，即之於情，有何不可？且今王氏情事，與國家正同，王命既定，事在必行。」太常王彪之與會稽王牋曰：「王濛女有同生之哀，計其日月，尚未絕哭，豈可成婚？凡在君子，猶愛人以禮，況崇化之主耶！以此為聖人故事，寧可執訓，當令宣流後裔。忝備禮官，情有不安，謹具白所懷。」
大唐永徽元年正月，衡山公主欲出降長孫氏，議者以時既公除，合行吉禮。侍中于志寧上疏曰：「伏見衡山公主出降，欲就今秋成禮。竊按禮記云：『女十五而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁。』鄭玄云：『有故謂遭喪也。』固知須終三年。其有議者云『准制，公除之後，須並從吉』。此漢文創制其儀，為天下百姓。至於公主，服是斬縗，縱使服隨例除，無宜情隨例改。心喪之內，方復成婚，非唯違於禮經，亦是人情不可。陛下方獎仁孝之日，敦崇名教之秋，此事行之若難，猶宜抑而守禮；況行之甚易，何容廢而受譏。伏願遵高宗之令軌，略孝文之權制，國家於法無虧，公主情禮得畢，則天下幸甚。」
周服降在小功可嫁女娶妻議晉 東晉 宋
晉范朗問蔡謨曰：「甲有庶兄乙為人後，甲妹景已許嫁而未出。今乙亡，如鄭玄意已許嫁便降旁親者，景今應為乙服小功，本是周親，甲今於禮可得嫁景不？」蔡答曰：「按禮『大功之末，可以嫁子』，不言降服復有異也。兄在大功，嫁降服小功之妹，猶父在大功，嫁小功之女也。謂甲今嫁景，於禮無違。」范難曰：「禮『小功不稅，降而小功則稅之』。又『小功不易喪之練冠，而長殤中殤之小功則變三年之葛』。又「小功之末可以娶妻，而下殤之小功則不可』。據此數事，則明降服正服，所施各異，今子同之，其理何居？」蔡答曰：「夫服有降有正，此禮之常也。若其所施，必皆不同，則當舉其一例，無為復說稅與娶也。今而然者，明其所施有同有異，不可以一例舉，故隨事而言之也。鄭君以為下殤小功不可娶者，本齊縗之親也。按長殤大功亦齊縗親，而禮但言下殤不可以娶，而不言長殤不可以嫁，明殤降之服，雖不可娶而可嫁也。所以然者，陽唱陰和，男行女從，和從者輕，唱行者重，二者不同，故其制亦異也。」范又難曰：「禮舉輕以明重，下殤猶不可娶，況長殤大功何可以嫁。知禮所謂大功末者，唯正服大功末耳。」蔡答曰：「下殤不可娶妻者，謂己身也。吾言長殤可以嫁子者，謂女父也。身自行之，於事為重；但施於子，其理差輕。然則下殤之不娶，未足以明長殤之不嫁也。」
東晉臺符：「廬陵公主薨，瑯琊、東海二王，於禮為應得婚與不？」太學博士袁矯之等按：「公主於二王屬為姑，二王出為人後，主又出適，今應降服小功。然本是周親，雖降而為疏，本親情重，始薨方當制服，而疑可婚與不。」太常王彪之曰：「二王出後二國，禮，為人後，降本親一等，又云『為姑姊妹適人者小功』。二王應制小功之服。禮，小功絕哭，可以娶妻；下殤之小功則不可。先儒之說，本齊縗之親，故除喪而後可婚。今二王雖以出後降服，本亦齊縗之親，情例如禮，不應成婚。」彪之與會稽王牋曰：「王者君臨萬國，以禮義聲教也。今若皇子獨違規矩，恐遐邇之談，不必許也。且自元康以來，朝臣之家犯禮婚者，不見重責。故尚書僕射裴頠，當代名士，於時以兄弟子喪末，為息拜時，其息服除也。議者謂父子並應貶責。兄弟子下流之喪，不同於姑。古者諸侯絕周，而卿大夫之喪，在殯猶不舉樂，不以本周喪未葬行嘉禮也。況廬陵長公主，於禮不應絕服，喪今未葬乎！」
宋庾蔚之謂：「禮云『下殤之小功則不可』，而不云再降之小功，則知再降之小功可以娶。」
大功末可為子娶婦議晉
晉御史中丞高崧有從弟喪，在服末欲為兒婚，書訪尚書范汪曰：「禮有『大功之末可以嫁子，小功之末可以娶婦』。下章云『己雖小功，既卒哭，可以娶妻』。己有小功喪，則父便應有大功喪。以義例推之，小功卒哭可以娶妻，則大功卒哭可以娶婦邪？」有舅姑曰婦。無舅姑曰妻。范答曰：「按禮『大功之末，可以冠子嫁子』。此於子已為無服也。以己尚在大功喪中，猶未忍為子娶婦，近於歡事也。故於冠子嫁子則可，娶婦則不可矣。己有緦麻之喪，於祭亦廢，婚亦不通矣，況小功乎！」崧又曰：「禮『己雖小功，既卒哭，可以娶妻』。己有小功，則父有大功。己既小功卒哭可娶妻，則父大功卒哭可娶婦，將不嫌邪？」汪曰：「五服之制，各有月數，月數之內，自無吉事，故曰『縗麻非所以接弁冕也』。春秋左氏傳：齊侯使晏子請繼室於晉，叔向對曰：『寡君之願也。縗絰之中，是以未敢請。』時晉侯有少姜之喪耳。禮貴妾緦，而叔向稱在縗絰之中。推此而言，雖輕喪之麻，猶無婚姻之道也，而敦本敬始之義，每於婚冠見之矣。雜記曰『大功之末可以嫁子，小功之末可以娶婦』。按大功之末，猶未忍為子娶婦，小功之末，乃為子娶耳。而下章云『己雖小功，卒哭，可冠、娶妻也』。二文誠為相代，尋此旨，為男女失時或繼嗣未立者耳，非通例也。禮，男三十而娶，女二十而嫁。至於仲春會男女，便云：『於此時也，奔者不禁』。此亦是權禮，非經常之典也。」崧又訪於江彪，彪答曰：「按『大功之末可以嫁子，小功之末可以娶婦』。又『己小功卒哭，可以娶妻』。此悉是明文正例，當不如范語。為此議者，皆於為婚之主也。娶婦則父為主，娶妻則己為主，故父大功之末不得行此嘉禮，至於己小功之末則可行之。又禮稱娶妻，則是無父之正文。謂大功之末娶婦，於禮例猶尚不安。今所為者重，所虧者輕。又准時人由來之比，自不致嫌。」於是崧依議為兒婚。
祖無服父有服可娶婦嫁女議晉 宋
晉劉嗣問徐野人曰：「嗣去年十二月，有周慘，欲用六月婚，兒服早已除。大人本無服，便是一家主，想無復異？」徐答曰：「此議本據祖為孫兒婚，自平吉可得娶妻，不計兒之有慘也。」嗣弟損又重問野人曰：「諸賢唯云祖尊一家，得為婚主。若便婚，損疑速也。」徐答曰：「今歸重於王父，理無取於遲速。」損重問曰：「禮云『嫁女之家，三夜不息獨；娶婦之家，三日不舉樂』。得不有輕不？又『大功之末，可以嫁女』，則男不得婚。向家是嫁女，今是兄子婚，男女詎無異邪？」向家亦是祖無服，而父有周慘，得嫁女。徐答曰：「秉燭寢樂，居然輕重，故嫁娶殊品。至於今事，理本分塗，唯取歸重極尊，而不別異男女也。」
宋向歆問何承天曰：「父有伯母慘，女服小功。祖尊統一家，年末可得嫁孫女不？」何答曰：「吾謂祖為婚主，女身又小功服，不嫌於婚。」鄭尚書曰：「祖為婚主，女父不與婚事，意謂可婚。」周續之曰：「禮，『己雖小功，可以冠、娶妻』，則女身雖有服，謂出門無嫌也。伯母義服，而祖為家主，於理可通。」徐野人曰：「禮許變通。記所稱父大功者，當非有祖之家。又公羊傳云：『不以父命辭王父命。』推附名例，義在尊無二上，容或可通理邪！」
降服大功末可嫁姊妹及女議晉 宋
晉南陽中正張輔言司徒府云：「故涼州刺史揚欣女，以九月二十日出赴姊喪殯，而欣息俊因喪後二十六日，強嫁妹與南陽韓氏，而韓就揚家共成婚姻。韓氏居妻喪，不顧禮義，三旬內成婚，傷化敗俗，非冠帶所行。下品二等，本品第二人，今為第四。請正黃紙。」梁州中正梁某言：「俊居姊喪嫁妹，犯禮傷義，貶為第五品。」
宋江氏問裴松之曰：「從兄女先剋此六月與庾長史弟婚，其姊蔡氏去三月亡，葬送已畢。從兄無嗣，兄子簡為後。今與從妹同服大功。大功末可以嫁子，不知無父而兄有大功服，可復嫁妹不？」答曰：「意謂父有大功，尚可嫁子；兄在大功，理無不可。今所未了者，未知女身大功，亦可得嫁不？又降而在大功，得與本服九月者同不？見宗濤答范超伯問，『娶婦之與嫁子，輕重有一等之差，己身小功可以娶妻，女身大功何為不可以嫁』。謂此言為是，但其論降在大功者，如為不盡。吾以為聘納禮重，故探其本情；適人差輕，故以見服為斷。禮無降在大功不可嫁子之文，不應於外生疑。且有下殤小功之喪，過五月便可以娶，降在九月者，過三月而後嫁，計其日月，亦一等之謂也。」荀伯子難裴曰：「本不謂父可而兄反不可，今所疑謂父兄及女身並不可耳。按禮，小功之初，不妨嫁子，其末則可以娶妻。下殤之小功則不可，以所本是周服故也。今降在大功，亦本是周服，何容復於降殺之內以行婚姻之禮邪？禮云大功之末可以嫁子者，自是論本服耳；所以不明降在大功不可者，正以下殤之小功，足以包之也。若謂降與不降必其不殊者，其兄弟出後、姊妹出適，便再降為小功矣，請問居此小功服，在始亦可即以嫁子乎？三月卒哭，又可以娶妻乎？奚獨慈於下殤而薄於出降之甚邪？」何承天通裴難荀曰：「婚禮吉而非樂，貴不失時。元康中有犯喪者，為憲司所糾，都無降服大功嫁女之彈，彼豈輕犯周制，重犯功服邪？固於禮自通，不應致議耳！足下謂下殤小功不可娶，足以包降在大功不可嫁。夫徹樂興嗣親之感，繼燭發離別之悲。唱行重於和從，受禮輕於納聘，既有一等之差，本服周者雖不得娶，何疑得嫁邪？若本降為大功不可嫁者，大功降為小功亦不可娶，豈獨下殤小功而已乎？斯不然矣。」宗炳稱何議降大功可嫁子，為人所疑，云：「要正以下殤小功不可娶，舉輕以包重，謂長殤大功亦不可嫁者，意謂非也。且子嫁降親，生離恆山之苦，禽鳥猶哀，況在人理。其哀既深，則吉實輕，故情安於大功之末。娶納吉慶為重，吉重故可於小功卒哭。夫舉重之不可，何妨輕者初自可乎！而反云舉輕明重，其義不例。夫銜孔懷之哀，從釐降之命，而與新婚者同，其不可哉。若使親表脫有其例，當斷其可乎？」
李嵩為息邃婚張康女，未成禮而康有姊喪，已葬，二家婚皆務速，書問太常馮懷。懷曰：「降服不與正服同者，謂居處之節耳。大功之末可以冠子嫁子，明冠宜時成，嫁宜及時。先儒云『末者，服半之後也』。張氏所服既半，將非所疑。」嵩又以父在大功則子應小功，父服在末則子服除者可也。今降服雖末，而子未除，以疑問丁纂。纂曰：「服末情殺，可行吉事。」
又魏放之問孔琳之曰：「降在大功，當得嫁女不？」答曰：「吾意，降者似不得婚。記稱『大功之末可以嫁子，小功之末可以娶妻，下殤之小功則不可』，按如此文，唯云降者不可娶妻，不云不可嫁子，此便是得嫁也。」傅都官駮孔議曰：「娶妻嫁子雖為不同，然可以例求也。何者？小功絕哭之後可以娶妻，至於下殤之小功則不可也。本服重而降在小功，既不得同小功而娶妻，本服周而降在大功，豈可同大功而嫁子乎？」孔答曰：「娶妻事重，嫁子事輕。今若云不可納婦，容可以嫁子為難耳。既不明不可以嫁子，而獨明不可以以娶妻，事重非其類矣。」傅難曰：「今舉重以明輕，何以謂之不類？」孔答曰：「傅意謂本周而在大功小功者，則不得冠子、嫁子、納婦、娶妻四事。夫冠嫁納婦三事，皆子身之吉事，事不在己；娶妻一事，非在他人，親己身之吉事。在子則輕，在身則重。輕故可行之於服末，重必卒哭而後可。以降殺之明義，亦既差降，則事何必齊。今若欲徵其文，觀雩知旱者，則應明輕者猶不可，則重者不言自彰。而今獨言小功之殤不可以娶妻，指是言重者不可也，重者自不可，輕者自可有差，何得輕必從重邪？」傅曰：「按禮葬後卒哭，之與服末，故是一語，直辭異耳。」孔答曰：「以葬後便為末，虞畢乃卒哭。且未與卒哭若果實同而名異者，則當疊言小功之末可以納婦娶妻，如大功之末疊言可以冠子嫁子，何以別更起條云『己雖小功卒哭可以娶妻』邪？推文明矣。」
宋庾蔚之曰：「昔為禮記略解，已通此議。大功重而嫁輕，小功輕而娶重，故大功之末可以嫁，小功之末可以娶也。所以然者，下殤小功，本周親者，以其殤折之痛，既人情所哀，不可以娶。長殤大功，鄰於成人大功，接於齊縗，猶親服之內，於情差申，冠嫁之事可同於成人之大功，故不言長殤大功之不嫁也。」
降服喪已除猶在本服月內可嫁議晉
晉謝琰問車胤曰：「人有妹喪，降服已除，本服未周，可得嫁不？」答曰：「禮，小功不稅，音他外反。降在小功者則稅。是推本情，不計見服也。時人有以此婚嫁者，僕常疑之。」孫騰答：「人有卜日除服便以婚，況降服已除，禮有大斷，此都無疑。」
同姓婚議殷 周 漢 晉
昔人皇之代，始有夫婦之道。
殷以上而婚不隔同姓。
周制，則不娶宗族。禮記曰：「娶妻不娶同姓，以厚其別也。厚猶遠也。按禮記大傳云：「四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世親屬竭矣。其庶姓別於上，而戚單於下，婚姻可以通乎。」又云：「繫之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。」故買妾不知其姓，則卜之。」妾或時非媵，取於賤者，世無本繫。許慎五經異義：「諸侯娶同姓。今春秋公羊說：『魯昭公娶於吳，為同姓也，謂之吳孟子。』春秋左氏說：『孟子，非小君也，不成其喪，不當譏。』又按易曰：『同人于宗，吝。』言同姓相娶，吝道也。即犯誅絕之罪，言五屬之內禽獸行，乃當絕。」
漢呂后妹嫁呂平。王莽娶宜春侯王咸女，後稱曰宜春氏。
晉劉頌，漢廣陵王後，臨淮陳矯本劉氏子，與頌近親，出養始改姓陳。頌女適陳氏，時人譏之。若同姓得婚，論如虞陳之類，禮所不禁，同姓不殖，非此類也。難者不能屈。
濮陽太守劉嘏與同姓劉疇婚。司徒下太常諸博士議，非之。嘏以為：「同姓有庶姓，有正姓，有複姓，有單姓。鍾云出於鍾離之後，胡母與胡公同本。複鍾單鍾，複胡單胡，今年共婚，不以損一字為疏，增一字為親；不以共其本為悔，取其同者為吝。宜理在可通，而得明始限之別，故婚姻不疑耳。今並時比族，年齊代等，至於庶姓，禮記書其別於上，始祖正姓明其斷於下，以之通議，則人倫無闕。按太常總言博士議述敘姓變為始祖者，始此姓為祖也。此既非禮所謂始祖為正姓之義，即便棄經從意，謂義可通，如今眾庶之家，或避國諱遁仇逃罪變音易姓者，便皆可言是始祖正姓，為婚之斷，如此禮稱『附遠厚別』『百代不通』之義，復何所施乎？此惑之甚者也。論者又以為開通同姓婚，則令小人致濫。按禮自有限禁，之外，本自禮所不責。不可以不禁、禮所不應責者，而云通禮所應責也。王皆、王沈、魏晉名儒，同周室之後共婚者，二門譜第皆存。昌黎張仲娶范陽張璉妹，諮張公而後婚。今日若考經據事，足以取正。唯大府裁之。」
嘏又與卞壼疏云：「堯妻舜女，其代不遠。又春秋云『畢原酆郇，文之昭；邘晉應韓，武之穆』。代俗之所惑，上惑堯舜之代，下惑應韓之昭穆，欲追過堯舜邪，則經歷聖人。論者或謂巍巍蕩蕩之德，可以掩堯舜之疵；或謂代近姓異，可以通應韓之婚：豈其然哉！若代近姓異，可以通應韓之婚，則周公立百代之限，禮記云『娶於異姓，附遠而厚別』，此二義復何所施？如其不然，則明始限之外，堯舜可以婚；理終之後，應韓可以通。堯舜之婚，以正姓分絕於上；應韓之通，庶姓異終於下也。絕則無繫，終則更始，斷可識矣。」
壼以嘏書示朝賢光祿大夫荀崧。答卞云：「如嘏所執，苟在限內，雖遠不可；苟在限外，不遠可通也。吾無以異之。王伯輿，鄭玄高雋弟子也，為子稚賓娶王處道女，當得禮意，於時清談，盡無譏議。今難者雖苦，竟不能折其理。春秋不伐有辭，謂嘏不應見責。」
庾蔚之謂：「嘏據王者必有始祖，始祖為正姓，共始祖之後，則百代不得通婚。故魯娶於吳，為失禮。嘏云『堯舜之婚，以正姓分絕於上』者，當謂各立始祖則可通婚也。又云『應韓之通，以庶姓理終於下』者，當謂帝王遞代，始祖既謝，屬籍亦廢，則為理終於下，亦可通婚也。嘏雖明始限之外與理終之後，皆可得通婚，而未有親疏之斷。昭穆祚胤，無代不有，若周代既遷，屬籍已息，應韓之婚，以其昭穆久遠。今所疑雖在始限之外理終之後而親未遠者，當以何斷？按禮云『六代親屬竭矣』。故當宜以此為斷邪？若周室已遷，無復后稷之始祖，則當以別子及始封為判。今宗譜之始，亦可以為始祖也。古人數易姓，姓異不足明非親，故婚姻必原其姓之所出。末代不復易姓，異姓則胡越，不假復尋其由出，同姓必宜本其由。是以各從首易，不為同姓之婚。且同姓之婚，易致小人情巧，又益法令滋章。嘏在邊地，無他婚處，居今行古，致斯云耳。」
內表不可婚議魏
魏袁準正論曰：「或曰：『同姓不相娶，何也？』曰：『遠別也。』曰：『今之人外內相婚，禮歟？』曰：『中外之親近於同姓，同姓且猶不可，而況中外之親乎！古人以為無疑，故不制也。今以古之不言，因謂之可婚，此不知禮者也。』或云：『國語云：「同德則同姓，同姓雖遠，男女不相及；異德則異姓，異姓雖近，男女相及也。」斯言何故也？』曰：『此司空季子明有為而言也。文公將求秦以反國，不敢逆秦故也。季子曰：「子於子圉，道路之人也。」咎犯曰：「將奪之國，而況妻乎！」趙衰曰：「有求於人，必先從之。」此不既了乎！』」
外屬無服尊卑不通婚議大唐
大唐永徽元年，御史大夫李乾祐奏言：「鄭州人鄭宣道先聘少府監主簿李玄乂妹為婦，即宣道堂姨。玄乂先雖執迷，許其姻媾，後以情禮不合，請與罷婚。宣道經省陳訴，省以法無此禁，判許成親。何則？同堂姨甥，雖則無服，既稱從母，何得為婚？又母與堂姨，本是大功之服，大功以上，禮實同財，況九月為服，親亦至矣。子而不子，辱以為妻，名教所悲，人倫是棄。且堂姑堂姨，內外之族，雖別而父黨母黨，骨肉之恩是同，愛敬本自天性。禽獸亦猶知母，豈可令母之堂妹降以為妻？從母之名，將何所寄。古人正名遠別，後代違道任情，恐寖以成俗。然外屬無服而尊卑不可為婚者，非止一條，請付群官詳議，永為後法。」左衛大將軍紀王慎等議：「父之姨及堂姨母，父母之姑舅姊妹，堂外甥，並外姻無服，請不為婚。」詔可。
通典卷第六十一 禮二十一 沿革二十一 嘉禮六
君臣服章制度袍附○黃帝 唐 虞 夏 殷 周 秦 後漢
魏 晉 宋 齊 梁 陳 後周 隋 大唐
上古穴處衣毛，未有制度，後代以麻易之。先知為上以制其衣，後知為下復制其裳，衣裳始備。
黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，故衣玄而裳黃。旁觀翬翟草木之華，乃染五色，始為文章以表貴賤，而天下理。虞書曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺繡。」備十二章。玄衣繡裳，上六章在衣，下六章在裳。上畫下繡。
夏殷之代，相襲無變。
周官司服掌王之吉凶衣服。大裘以祀天，大裘，羔裘，祀天示質也。以其祀天，故以大言之。袞冕服享先王，升日月於旌旗。服備九章：一曰龍，二曰山，三曰華蟲，四曰火，五曰宗彝，皆畫以為繢；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆絺以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九。鷩冕服享先公，鷩，畫鷩翟，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七。毳冕服祀四望山川，毳，畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。蜼音維癸反。絺冕服祭社稷五祀，絺，刺粉米無畫，其衣一章，裳二章，凡三。玄冕服祭群小祀。其衣無文，裳刺黻而已。凡冕服，皆玄衣纁裳。凡兵事韋弁服，以韋為弁，又以為衣裳。春秋傳曰，晉郤至衣「韋之跗注」是。朝則皮弁服，視外內朝之事。其服十五升，白布衣，積素以為裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。凡甸，冠弁服。甸，田獵也。冠弁，委貌。其服緇布衣，亦積素以為裳。司裘仲秋獻良裘，良，善也。仲秋鳥獸毛毨，因其良時而用之。仲秋所獻善裘者，為八月誓獮田所用，故獻之。鄭司農云：「良裘王所服。」季秋獻功裘。功裘，人功微麤，謂狐青麛裘之屬也。
公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自絺冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。其齋服有玄端素端。自公之袞冕，至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於己。雜記曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。」大夫爵弁自祭家廟，唯孤耳。其餘皆玄冠，與士同。玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。
秦制，水德，服尚袀玄。袀音均。
後漢光武踐祚，始修郊祀。天子冕服，從歐陽氏說。三公、九卿、特進侯、朝侯、侍祠侯，從夏侯氏說。祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳皆玄上纁下，一服而已。明帝永平中，議乘輿備文，日月十二章，刺繡文。東觀書曰：「永平二年正月，公卿議春南北郊，東平王蒼議曰：『高皇帝始受命創業，制長冠以入宗廟。光武受命中興，建明堂，立辟雍。陛下以聖明奉遵，以禮服龍袞，祭五帝。禮闕樂崩，久無祭天地冕服之制。接尊事神，絜齋盛服，敬之至也。日月星辰，山龍華藻，天王袞冕十有二旒，以則天數；旂有龍章日月，以備其文。』」三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采，大佩，赤舄絇履，以承大祭。百官執事者，冠長冠，皆祗服。五嶽、四瀆、山川、宗廟、社稷諸沾秩祠，皆袀玄服，絳緣領袖為中衣，絳蔥w，示其赤心奉神也。其五郊迎氣，衣幘蔥w各如方色云。百官不執事者，各服長冠袀玄以從。大射禮於辟雍，公卿諸侯大夫行禮者，冠委貌，衣玄端素裳。鄭玄曰：「端者取其正也。」鄭眾曰：「衣襦裳者為端。」執事者冠布弁，衣緇麻衣，皁領袖，下素裳。若冠通天冠，服衣深衣制，有袍，隨五時色。梁劉昭曰：「袍者，或曰周公抱成王宴居，故施袍。『孔子衣逢掖之衣。』逢掖其袖，合而逢大之，近今袍者也。今下至踐更小史，皆通制袍，單衣，皁緣領袖中衣，為朝服云。」
魏氏多因漢法，其所損益之制，無聞。按後漢志：「孝明皇帝永平二年，詔從歐陽、夏侯二家所說，制冕服。乘輿刺繡文，公卿以下織成文。」據晉志云：「魏明帝以公卿袞冕之飾，擬於至尊，多所減損，始制服刺繡，公卿織成。」未詳孰是。
晉因不改。大祭祀，衣皁上絳下，前三幅，後四幅，衣畫而裳繡，日月星辰凡十二章。素帶廣四寸，朱裏，以朱緣裨飾其側。中衣以絳緣領袖。赤皮為韍，絳蔥w，赤舄。未加元服則皁紗袍，絳緣中衣，絳蔥w，黑舄。又朝服，通天冠，絳紗袍，皁緣中衣。拜陵則黑介幘，單衣。雜服有青赤黃白黑五色紗袍。其武弁，素服單衣。公卿助祭郊廟，王公山龍以下九章，卿華蟲以下七章。其緇布冠，衣黑而裳素，中衣以皁緣領袖。蔥褶之制，未詳所起，近代車駕親戎、中外戒嚴服之。無定色，冠黑帽，綴黑標，標以繒為之，長四寸，廣一寸，腰有絡帶以代鞶革。中官紫標，外官絳標。又有纂嚴戎服而不綴標，行留文武悉同。
宋因之，制平天冕服，不易舊法。更名韍曰蔽膝。其未加元服、釋奠先聖、視朝、拜陵等服，及雜色紗裙、武冠素服，並沿舊不改。王公助祭郊廟，章服降殺亦如之。其冠委貌者，衣黑而裳素，中衣以皁緣領袖。玄冠、韋弁、絳韋戎衣，復依漢法。蔥褶因晉不易，腰有絡帶以代鞶革。中官紫標，外官絳標。又有纂嚴戎服，而不綴標，行留文武悉同。其畋獵巡幸，則唯從官戎服，帶鞶革。文帝元嘉中，巡幸、蒐狩、救廟水火皆如之。
明帝泰始四年，詔曰：「車服之飾，象數是遵。故盛皇留範，列聖垂制。朕近改定，今修成六服，沿時變禮，所施之事，各有條敘，便可載之典章。朕以大冕純玉繅，玄衣黃裳，祀天宗明堂。又以法冕，玄衣絳裳，祀太廟，元正大會朝諸侯。又以飾冕，紫衣紅裳，小會宴饗，送諸侯，臨軒會王公。又以繡冕，朱衣裳，征伐、講武、校獵。又以紘冕，青衣裳，耕稼、饗國子。又以通天冠，朱紗袍，為聽政之服。」
泰始六年正月，有司奏：「被敕皇太子正冬朝賀，合著袞冕九章不？」儀曹郎丘仲起議：「按周禮，公自袞冕以下。鄭注：『袞冕以至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子之服也。』伏尋古之上公，尚得服之，皇太子以倅副之尊，率土瞻仰，愚謂宜式遵盛典，服袞九章以朝賀。」詔可。
齊因制平天冠服，不易舊法，郊廟臨朝所服也。舊袞服用織成，建武中，明帝以織太重，乃采畫為之，加金飾銀薄，時亦謂為天衣。通天冠服，絳紗袍，皁緣中衣，乘輿臨朝所服，臣下皆同。拜陵則黑介幘，服無定色。舉哀臨喪，白帢單衣，亦謂之素服。王公助祭，平冕服，山龍以下九章，卿七章，皆畫皁絳繒為之。蔥褶相因不改。
梁因制平天冠服，衣畫而裳繡，十二章。素帶朱裏，以朱緣裨飾其側。更名赤皮韍為x。或云x之名，其來已久。餘同舊法。又有通天冠服，絳紗袍，皁緣中衣，黑舄，是為朝服，元正賀畢，還儲更衣，出所服也。其釋奠先聖，則皁紗袍，絳緣中衣，絳蔥w，黑舄。拜陵則箋布單衣。又有白帢單衣，以代古之疑縗。
天監三年，何佟之議：「公卿以下祭服，裏有中衣，即今中單也。後漢從夏侯氏說，祭服絳緣領袖為中衣，絳蔥w，示其赤心奉神也。今中衣絳緣，足有所明，無俟於蔥。既非聖法，謂不可施。」遂依議除之。
七年，周捨議：「按禮：『有虞氏皇而祭，深衣而養老。』鄭玄云，皇是畫鳳皇羽也。又按禮『如袞冕』，則袞是衣。有虞氏言皇，皇亦是衣，非冕。今袞服宜畫鳳皇，以示差降。」又王僧崇云：「尋冕服無鳳，應改為翟。又裳有圓花，於禮無礙，是畫飾加葩蘤耳。蘤音於美反。藻米黼黻，並乖古制，今請改正，并去圓花。」帝曰：「古文日月星辰，此以一辰攝三物也。山龍華蟲，又以一山攝三物也。藻火粉米，又以一藻攝三物也。是為九章。今袞服畫龍，則宜畫鳳。孔安國云『華者，花也』，則為花非疑。若一向畫翟，差降之文，復將安寄？」帝又曰：「禮：『王祀昊天，服大裘而冕。』大裘不存，其於質敬，恐未有盡。」五經博士陸瑋等並云：「王祀昊天服大裘，明諸臣禮不得同。自魏以來，皆用袞服。今請依古，更制大裘。」詔可。瑋等又按：「鄭玄注司服云，『大裘，羔裘也』，既無所出，未為可據。按六冕之服，皆玄上纁下。今宜以繒為之，其制式如裘，其裳以纁，皆無文繡。」詔可。又制黑幘單衣，宴會服之。
九年，司馬筠等議云：「按玉藻：『諸侯玄冕以祭，裨冕以朝。』雜記又云：『大夫冕而祭於公，弁於祭而己。』今之尚書，上異公侯，下非卿士，止有朝衣，本無冕服。既從齋祭，不容同於在朝，宜依太常及博士諸齋官例，著皁衣，絳，中單，竹葉冠。」
陳因之。永定元年，武帝即位，徐陵白：「乘輿御服，皆採梁制。」帝曰：「今天下初定，務從節儉。應用繡、織成者，並可采畫。」至文帝天嘉初，悉改易之。其皇太子絳紗袍，皁緣白紗中衣，白帶，大小會、祠廟，朔望、五日還朝，皆朝服，常還上宮則朱服。若釋奠，玄朝服，絳緣中單，絳蔥w，玄舄。侍祀，袞衣九章，白紗絳緣中單，絳繒x，赤舄，絳w。皇太子舊有五時朝服，自梁天監之後則朱服。諸王朝服，朱衣，絳紗袍，皁緣中衣，素帶，黑舄。若加餘官，則服其加官之服。開國公侯伯子男，並朝服，紗朱衣。若助祭郊廟，皆袞，玄上纁下，山龍以下九章，備五采，大佩，赤舄，絇履。餘文官朝服。武賁中郎將、羽林監，絳紗縠單衣。州刺史絳朝服。直閣將軍、諸殿主帥，朱服，正直絳衫，從則裲襠衫。太子衛率、率更令丞，皁朝服。殿中將軍、員外將軍、州郡都尉司馬、中書通事舍人、太子通事等，並朱服。玄衣，赤幘，蔥褶，太子二傅騎吏所服。武冠，絳，殿前威儀、武賁威儀、散給使、閤將、鼓吹士帥副、太子鹵簿戟吏所服。
後周設司服之官，掌皇帝十二服。祀昊天上帝，則蒼衣；五方上帝，各隨方色；朝日用青衣；祭皇地祇用黃衣；夕月用素衣；神州、社稷用玄衣；享先皇、加元服、納后、朝諸侯則象衣：十二章。享諸先帝、食三老五更、耕籍等，自龍以下，九章。祀星辰、視朔、大射、饗群臣等，八章。群祀、臨太學、入道法門、燕射、養庶老、適諸侯家，七章。其九章以下，衣重；袞、山、鷩，裳重黼黻：俱十有二等。通以升龍為領褾。巡兵即戎，則韋為衣裳。田獵則皮弁，白布衣而素裳也。
諸公之服九章，服之章數，隨冕而降其一。其八章以下，衣重藻粉米，裳重黼黻，俱九等，皆以山為領褾。諸侯服八章，而下俱八等，皆以華蟲為領褾。諸伯服七章，而下俱七等，以火為領褾。諸子服六章，俱六等，皆以宗彝為領褾。諸男服五章，皆以藻為領褾。三公之服有九，章有六，衣重藻與粉米，裳重黼黻。俱為九等，皆以宗彝為領褾。三孤之服有八，章有五，衣重藻與粉米，裳重黼黻，為八等。公卿服有七，章有四，衣重粉米，裳重黼黻，為七等。皆以粉米為領褾。大夫之服有六，章有三，衣重粉米，裳重黼黻，為六等。中大夫之服有五，章有三，衣重粉米，為五等。下大夫服有四，章有三，衣重粉米，為四等。士則祀弁、爵弁、玄冠服，皆玄衣；其裳，上士以玄，中士以黃，下士雜裳。謂前玄後黃。庶士玄冠服，其在官府史之屬，服緇衣裳。
隋文帝即位，將改後周制度，乃下詔曰：「宣尼制法，損益可知。朕受天命，赤雀來儀，五德相生，並宜火色。其郊丘廟社，可依袞冕之儀，朝會衣裳，宜盡用赤。昔丹烏木運，姬有大白之旂；黃星土德，曹乘黑首之馬。在祀與戎，其尚恒異。今之戎服，皆可尚黃，在外常所著者，通用雜色。祭祀之服，須合禮經，宜集通儒，更可詳議。」太子庶子、攝太常少卿裴政奏：「後周制冕，並非典故。今採東齊之法。」
乘輿袞冕，玄衣纁裳。衣，山、龍、華蟲、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝，裳重黼黻，為十二等。衣褾領織成升龍，白紗內單，黼領，青褾、、裾。革帶，玉鉤；大帶，素帶朱裏，紕其外，上以朱，下以綠。韍隨裳色，山龍火三章。轆轤玉具劍，火珠鏢首。白玉雙佩，玄組。雙大綬，六采，玄黃赤白縹綠，純玄質，長二丈四尺，五百首，廣一尺；小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施三玉環。朱w，赤舄，舄加金飾。祀圓丘、方澤、感帝、明堂、五郊、雩、、封禪、朝日、夕月、宗廟、社稷、籍田、廟遣上將、征還飲至、元服、納后、正月受朝及臨軒拜王公，則服之。 通天冠服，絳紗袍，深衣制，白紗內單，皁領、褾、、裾，絳紗蔽膝，白假帶，方心曲領。其革帶、劍、佩、綬、舄，與上同。黑介幘，白紗單衣，烏皮履，拜陵則服之。 白紗帽，白練裙襦，烏皮履，視朝、聽訟及宴見賓客，皆服之。 白帢，白紗單衣，烏皮履，舉哀則服之。
皇太子袞服，玄衣纁裳。衣，山、龍、華蟲、火、宗彝五章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。織成為之。白紗內單，黼領，青褾、、裾。革帶，金鉤；大帶，素帶不朱裏，亦紕以朱綠。韍隨裳色，火、山二章。玉具劍，火珠鏢首。瑜玉雙佩，朱組。雙大綬，四綵，赤白縹紺，純朱質，長丈八尺，三百二十首，廣九寸；小雙綬，長二尺六寸，色同大綬，而首半之，間施二玉環。朱w，赤舄，以金飾。待從皇帝祭祀及謁廟、加元服、納妃，則服之。 遠遊冠服，絳紗袍，白紗內單，皁領、褾、、裾，白假帶，方心曲領，絳紗蔽膝，w，舄。其革帶、劍、佩、綬，與上同。謁廟、還宮、元日朔日入朝、釋奠，則服之。 遠遊冠公服，絳紗單衣，革帶，金鉤，假帶，方心。紛長六尺四寸，廣二寸四分，色同其綬。金縷鞶囊，w，履。五日常朝，則服之。
袞冕服，九章，同皇太子。王、公、開國公初受冊，執贄，入朝，祭祀，親迎，則服之。三公助祭者亦服之。 鷩冕服，七章。衣，華蟲、火、宗彝三章；裳，藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受冊，執贄，入朝，祭祀、親迎，則服之。 毳冕服，五章。衣，宗彝、藻、粉米三章；裳，黼、黻二章。子、男初受冊，執贄，入朝，祭祀，親迎，則服之。 絺冕服，三章。正三品以下，從五品以上，助祭則服之。自王公以下服章，皆繡為之。祭服冕，皆簪導、青纊充耳。玄衣纁裳，白紗內單，黼領，絺冕以下，內單青領。青褾、、裾。革帶，鉤，大帶，王、三公及公侯伯子男，素帶，不朱裏，皆紕其外，上以朱，下以綠。正三品以下，從五品以上，素帶，紕其垂，外以玄，內以黃。紐約皆用青組。朱韍，凡韍皆隨裳色。袞、鷩、毳，火、山二章；絺，山一章。劍，佩，綬，w，赤舄。 爵弁服，從九品以上，助祭則服之。其制服，玄衣纁裳無章，白絹內單，青領、褾、、裾，革帶，大帶，練帶紕其垂，內外以緇。紐約用青組。爵x，w，赤履。 白帢，白紗單衣，烏皮履，上下通服之。 委貌冠，未冠則雙童髻，空頂黑介幘，皆深衣，青領，烏皮履。國子太學四門生服之。 朝服，亦名具服。絳紗單衣，白紗內單，皁領、袖，皁，革帶，鉤，假帶，曲領方心，絳紗蔽膝，w，舄，綬，劍，佩。從五品以上，陪祭、朝饗、拜表，凡大事則服之。六品以下，從七品以上，去劍、佩、綬，餘並同。 自餘公事，皆從公服。亦名從省服。絳紗單衣，革帶，鉤，假帶，方心，w，履，紛，鞶囊。從五品以上服之。 絳衣公服，衣即單衣不垂胡者也。袖狹，形直如內。餘同從省也。流外五品以下，九品以上服之。
左右衛、左右武衛、左右武候大將軍、領左右大將軍，並武弁，絳朝服，劍、佩、綬；侍從則平巾幘，紫衫，大口蔥褶。左右衛、左右武衛、左右武候將軍、領左右將軍、左右監門衛將軍、太子左右衛、左右宗衛、左右內等率、左右監門郎將及諸副率，並武弁，絳朝服，劍，佩，綬；侍從則平巾幘，紫衫，大口蔥。直閤將軍、直寢、直齋、太子直閤，武弁，絳朝服，劍，佩，綬；侍從則平巾幘，絳衫，大口蔥褶。
大唐制，天子衣服，有大裘、袞冕、鷩冕、毳冕、繡冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介幘、白紗帽、平巾幘、白帢，凡十二等。
貞觀四年制，三品以上服紫，四品、五品以上服緋，六品、七品以上綠，八品、九品以上青。婦人從夫之色。仍通服黃。至五年七月敕，七品以上，服龜甲雙巨十花綾，其色綠。九品以上，服絲布及雜小綾，其色青。
顯慶元年，修禮官臣無忌、志寧、敬宗等言：「准武德初撰衣服令，乘輿祀天地，服大裘冕，無旒。臣勘前件令，是武德初撰，雖憑周禮，理極未安。謹按郊特牲云：『周之始郊，日以至。』『被袞以象天，戴冕藻十有二旒，則天數也』。而此二禮，俱說周郊，袞與大裘，事乃有異。按月令：『孟冬，天子始裘。』明以禦寒，理非當暑。若啟蟄祈穀，冬至報天，行事服裘，義歸通允。至於季夏迎氣，龍見而雩，炎熾方盛，如何可服？謹尋歷代，唯服袞章，與郊特牲義旨相協。周遷輿服志云：『漢明帝永平二年，詔採周官、禮記，始制祀天地服，唯天子備十二章。』沈約宋書志云：『魏晉郊天，亦皆服袞。』宋、魏、周、齊、隋禮令，祭服悉同。斯則百王通典，炎涼無妨，復與禮經，事無乖舛。今請憲章故實，郊祭天地，皆服袞冕，其大裘請停，仍改禮令。又檢新禮，皇帝祭社稷繡冕，四旒，衣三章。祭日月服玄冕，三旒，衣無章。謹按令文，是四品五品之服，此三公亞獻，皆服袞衣，孤卿助祭，服毳及鷩，斯乃乘輿章數，同於大夫，君少臣多，殊為不可。據周禮云：『祀昊天上帝則服大裘而冕，五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則絺冕，諸小祀則玄冕。』又云：『公侯伯子男孤卿大夫之服，袞冕以下，皆如王之服。』所以三禮義宗，遂有二釋。一云公卿大夫助祭之日，所著之服，降王一等。又云悉與王同。求其折衷，俱未通允。但名位不同，禮亦異數。天子以十二為節，義在法天，豈有四旒三章，翻為御服？若諸臣助祭，冕與王同，便是貴賤無分，君臣不別。如其降王一等，則王著玄冕之時，群臣次服爵弁，既屈天子，又貶公卿。周禮此文，久不施用。是故漢魏以降，相承舊事，皆服袞冕。今新禮親祭日月，乃服五品之服，唯臨事施行，極不穩便。請遵歷代故實，諸祭並用袞冕。」制可之。
無忌等又奏曰：「皇帝為諸臣及五服親舉哀，依禮著素服。今令乃云白帢，禮令乖舛，須歸一途。且白帢出自近代，事非稽古，雖著令文，不可行用。請改素服，以會禮文。」從之。
龍朔二年九月，孫茂道奏：「准舊令，八品九品著青。深青亂紫，非卑品所服。望請著碧，朝參之處，並依此服；非朝參處，聽兼服黃。」從之。前令九品以上，朝參及視事，聽服黃。以洛陽縣尉柳誕服黃夜行，為部人所毆，高宗聞之，以章服錯亂，故此昭申明之，朝參行列一切不得著黃。
武太后延載元年五月，內出繡袍，以賜文武三品以上官。其袍文，仍各有炯誡。諸王則飾以盤龍及鹿，宰相飾以鳳池，尚書飾以對鴈，左右衛將軍飾以對麒麟，左右武威衛飾以對武，左右鷹揚衛飾以對鷹，左右千牛衛飾以對牛，左右豹韜衛飾以對豹，左右玉鈐衛飾以對鶻，左右監門衛飾以對獅子，左右金吾衛飾以對豸。又銘其襟背，各為八字迴文，其詞曰「忠正貞直，崇慶榮職」。「文昌翊政，勳彰慶陟」。「懿沖順彰，義忠慎光」。「廉正躬奉，謙感忠勇」。
神龍二年九月，敕停京六品以下著緋蔥褶令，各依本品為定。
開元四年二月制，軍將在陣，賞借緋紫，本是從戎胯之服，一得之後，遂別造長袍，遞相倣傚。又入蕃使，別敕借緋紫者，使迴合停。自今以後，衙內宜專定殿中侍御史糾察。
十一年六月，敕諸衛大將軍、中軍中郎、郎將袍文：千牛衛瑞牛文，左右衛瑞馬文，驍衛大蟲文，武衛鷹文，威衛豹文，領軍衛白澤文，金吾衛辟邪文，監門衛師子文。每正冬陳設，朝日著甲，會日著袍。
二十六年，肅宗為皇太子，受冊，太常所撰儀注，有服絳紗袍之文。太子以為與皇帝所稱同，上表辭不敢當，請有以易之。上令百官詳議。尚書左丞相裴耀卿、太子太師蕭嵩等奏曰：「謹按衣服令，皇太子具服，有遠遊冠，三梁，加金附蟬九首，施珠翠，黑介幘，髮纓緌，犀簪導，絳紗袍，白紗中單，皁領、褾、，白裙襦，方心曲領，絳紗蔽膝，革帶，劍，佩，綬等，謁廟還宮、元日冬至朔日入朝、釋奠則服之。其絳紗袍，則是冠衣之內一物之數，與裙襦、劍、佩等無別。至於貴賤之差，尊卑之異，則冠為首飾，名制有殊，并珠旒及裳采章之數，多少有別，自外不可事事差異。亦有上下通服，名制是同，禮重則具服，禮輕則從省。今以至敬之情，有所不敢，衣服不可減省，謂須更變名。望所撰儀注，不以絳紗袍為稱，但稱為具服，則尊卑有差，謙光成德。」議奏上，手敕改為朱明服，下所司行用焉。
其三品以上服，准武德四年敕大科紬綾及羅，其色紫，飾用玉。五品以上，服小科紬綾及羅，其色朱，飾用金。六品以上，服絲布，雜小綾，交梭及雙紃，其色黃。六品、七品飾銀。八品、九品石。流外庶人服紬、綾、絁、布，其色通用黃白，飾用銅鐵。
貞元七年十一月，令常參官復衣綾袍，金玉帶。至八年十月，賜文武常參官大綾袍。